Reconciliación luego de conflictos violentos: un marco teórico
CARLOS MARTiN BERISTAIN
Reconciliación y democracia
Un debate actual
El presente artículo resume algunos aspectos básicos desarrollados en el libro Reconci/iation After Violent Conjlict: A Handbook (2003), publicado por Internacional IDEA, cuyo objetivo es ofrecer un conjunto de conocimientos, experiencias y herramientas que ayuden en el diseño e implementación de procesos de reconciliación para afrontar el legado de la violencia.
En los últimos años ha habido un interés creciente en la reconciliación posterior a conflictos violt.ntos en diferentes partes del mundo. La mayor parte de las veces el contenido de este concepto se refiere a cuestiones genéricas como la posibilidad de rescatar la convivencia entre grupos enfrentados, reconstruir el tejido social y organizativo fracturado, y el establecimiento de un nuev') consenso social después de enfrentamientos armados o de regímenes basados en la represión política. Todas esas situaciones han sido
frecuentes en América Latina en las pasadas dos décadas.
En esta :mblicación que se está resumiendo se parte de la estrecha interdependencia existente entre reconciliación y democracia. Al hablar de una eficaz salida democrática en
situaciones postconflicto, se deben tener en cuenta dos perspectivas: la de estructuras y procedimientos, que permite manejar los temas en conflicto que dividen a la sociedad; y el conjunto de relaciones fundamentales entre los grupos involucrados. En una sociedad, si las estructuras no son justas, no podrán desarrollarse esas relaciones entre los grupos. Ya la inversa, las estructuras no funcionarán adecuadamente, por muy justas que sean, si no existe un mínimo de cooperación entre los grupos. En este sentido, el compromiso democrático se orienta a buscar soluciones a lás causas del conflicto, mientras que la reconciliación se dirige a las relaciones t'ntre los que deben implementar las soluciones (Estado, políticos y población).
Se plantea, por lo tanto, que la reconciliación, como recuperación de relaciones sociales fracturadas, necesita abordar la justicia económica y la participación en el poder político, dado que ambos aspectos están relacionados entre sí. La búsqueda de soluciones políticas a los conflictos no debe contemplar únicamente la dimensión armada o los efectos de la propia violencia o represión, pues en la base de los mismos existe un fuerte componente de marginación política y de conflictividad social asociadas a condiciones de pobreza y exclusión en amplias capas de la población.
Esta perspectiva destaca que la reconciliación refuerza la democracia al fomentar una recuperación de las relaciones fundamentales necesarias para la implementación de los cambios. Según esto, así como puede existir en determinadas situaciones un argumento moral a favor de la reconciliación, también se da un poderoso argumento pragmático: relaciones funcionales positivas generan el ambiente favorable para el desarrollo de un buen gobierno, mientras que relaciones negativas socavan hasta el mejor sistema de gobierno.
Una idea fuerza que recorre todo el libro plantea que la reconciliación es tanto una meta, algo por lograr, como un proceso, un medio para lograr dicha meta. La confusión o el olvido de esta idea suele generar controversias.
Existe una estrecha interdependencia entre reconciliación y democracia.
15
Referencia: Verdad, Justicia y Reparación. Desafíos para la democracia y la convivencia social. IIDH 2005 

La reconciliación es tanto una meta, algo por lograr, como un proceso, un medio para lograr dicha meta.
Por otra parte, el concepto de reconciliación tiene sus detractores por no conten:plar las relaciones de poder y por ser demasiado ingenuo y unívoco para definir un proceso tan complejo y lleno de contradicciones. Este
libro, por su parte, se centra en la noción de reconciliación como proceso global e inclusivo, que
	comprende instrumentos fundamentales como la justicia, la verdad y la reparación, entre otros,
a través de los cuales una sociedad pasa de un -;onflicto violento a un futuro compartido.
Se afirma que una efectiva reconciliación es la mejor garantía de que la violencia del pasado no volverá.
Una efectiva reconciliación es la mejor garantia de que la violencia del pasado no volverá.
Algunas características de estos procesos
La reconciliación de una sociedad enfrentada, con graves fracturas sociales o políticas, no excluye el conflicto y a lo largo de sus etapas existe siempre el riesgo de un retroceso. Los procesos de reconciliación resultan más complejos en aquellas sociedades fracturadas en grupos sociales o étnicos que se han enfrentado violentamente, o cuando es preciso superar divisiones comunitarias históricas, ampliadas como consecuencia de la militarización; tal es el caso de la ex Yugoslavia, Ruanda o Guatemala. En situaciones así, la reconciliación debería entenderse como la posibilidad de convivir con los que fueron considerados como "enemigos"; de coexistir y lograr algún grado de cooperación necesaria para compartir la sociedad juntos.
Características de los Procesos de Reconciliación
Es un proceso largo que necesita tiempo, lejos ue la visión a corto plazo que con tanta frecuencia caracteriza a las agendas de negociación política, o a los ritmos que la presión internacional impone en muchos conflictos.
Es un proceso amplio en el que debe implicarse todo el mundo, no sólo aquellas personas que sufrieron directamente o que perpetraron los actos violentos. Las actitudes y creencias que subyacen en un conflicto violento se extienden a toda la comunidad y el proceso de reconciliación debe contemplar esa dimensión.
Es un proceso profundo, ya que implica un cambio en actitudes, expectativas, emociones e inclusive en creencias sociales; son retos difíciles y dolorosos que necesitan acciones convergentes y sostenidas en el tiempo. En este sentido, en muchos procesos de paz, los sectores armados o dirigentes políticos enfrentados han llevado a cabo procesos de diálogo y negociación para llegar a acu rdos sobre espacios de participación polftica.
No hay recetas únicas para lograr el éxito dada la especificidad de cada situación.
Por tanto, este libro ofrece reflexiones, consejos de expertos, informes de experiencias en distintos lugares del mundo, para que las personas involucradas en procesos de reconciliación puedan tener una orientación y un punto de referencia.
En los procesos de reconciliación se deben usar enfoques complementarios. Por lo general, las autoridades establecen enfoques de arriba-a-abajo, que plantean acciones orientadas a la búsqueda de acuerdos de paz o transición. Pero las autoridades no pueden perdonar en nombre de las víctimas, ni imponer etapas individuales o colectivas para la reconciliación; lo que sí pueden, es ayudar a mejorar las condiciones políticas y sociales, creando un clima que anime los pasos privados hacia esos procesos, como en el caso de Nelson Mandela en Sudáfrica. Existen experiencias basadas en enfoques de abajo-a-arriba, que estimulan la participación y la reconstrucción de las relaciones interpersonales o grupales en el ámbito comunitario. Estas
16

iniciativas locales y de base son claves a mediano plazo, pero necesitan un contexto facilitador: el enfoque de arriba-a-bajo. al priorizar las acciones a nivel nacional, constituye ese contexto. Ambos enfoques son esenciales para llevar a cabo una acción congruente y con posibilidades de éxito.
Por último, se debe señalar que la reconstrucción de relaciones sociales polarizadas y fracturadas también demanda la desmilitarización del conflicto que incluye un cuestionamiento de las actitudes, prejuicios y estereotipos negativos del enemigo. Esto es aún más importante por cuanto el concepto de enemigo no sólo tiene que ver con quienes dirigen la guerra y la política, sino que a menudo se extiende a comunidades enteras (palestinos contra israelí es, o protestantes contra católicos) o a quienes apoyan un gobierno (sandinistas o talibanes) como generalización de la población.
Aspectos de género
La reconciliación, como proceso amplio e inclusivo, debe tener en cuenta los aspectos de género. Un enfoque de género en este ámbito, implica reconocer cómo el conflicto violento afecta en forma diferente a hombres y
mujeres. Se necesita una perspectiva diferencial que tenga en cuenta el impacto que generalmente recae sobre las mujeres; los cambios en la visión de sí mismas y el cuestionamienL de sus roles tradicionales; las situaciones de marginación, así como su participación en los procesos y la capacidad que tengan para la toma de decisiones.
Para muchas mujeres que han sufrido diferentes abusos sexuales con la consecuente estigmatización social; o que han perdido a sus esposos o compañeros, más que de reconciliación tendría que hablarse de un proceso de reconstrucción que implique el reconocimiento y castigo de las ofensas recibidas, reconocimiento de sus hijos con plenos derechos, recursos para programas psicosociales de ayuda, compensaciones por las pérdidas y formas de apoyo frente a sus nuevas necesidades como únicas proveedoras de la familia.
Los hombres por su parte, sufren el mayor impacto de la militarización en sus vidas. La guerra estimula en muchos sectores la identidad de guerrero, al tiempo que daña su autopercepción como proveedor y protector de la familia. La frustración y la rabia pueden ser un obstáculo para el proceso de reconciliación, especialmente cuando no encuentran formas constructivas de expresarse.
La experiencia muestra que las mujeres tienen menos acceso a la toma de decisiones sobre los procesos de paz y escasa representación en los gobiernos y en otros grupos implicados. Esta carencia hace que su voz y sus intereses no sean reconocidos como asuntos políticos cruciales a tener en cuenta.
Sin embargo, muchos movimientos de mujeres han contribuido a generar espacios de resistencia (como el movimiento \1ujeres de Negro) y enfrentar las propias condiciones de violencia de forma directa (como las marchas y barreras de mujeres mayas o su participación en los procesos de negociación en Chiapas). La participación de las mujeres puede contribuir a reforzar la participación social en los orocesos de resolución de conflictos, así como a tener en cuenta sus puntos de vista y experiencias. Las situaciones de discriminación o la identificación en el dolor que han sufrido muchas mujeres en diferentes conflictos violentos, ha supuesto para ellas un espacio de reconocimiento mutuo y distensión.
La reconciliación, como proceso amplio e inclusivo, debe tener en cuenta los aspectos de género.
17
...

Verdad, justicia y reconciliación
Los procesos de reconstrucción postconflicto no podrían ser sostenibles si las injusticias estructurales -políticas, legales y económicas- se mantienen.
La búsqueda de la verdad respecto a los hechos acaecidos en el pasado es un paso fundamental en el proceso de reconciliación. En diversos contextos postconflicto las personas hablan de
verdad y reconciliación, y con frecuencia se establecen comisiones exactamente con ese nombre. El establecimiento de la verdad le permite a las víctimas
	contar su historia, muchas veces negada por la historia
oficial. La empatía no es posible si los perpetradores no aceptan escuchar a las víctimas o si los grupos enfrentados no reconocen el dolor del otro. Sin embargo, la verdad por sí misma no trae la reconciliación; es sólo un ingrediente de la misma.
La justicia es también un requerimiento vital para que los perpetradores rindan cuentas de sus
actos, se curen las heridas y se puedan restablecer las relaciones de equidad y respeto. Pero tampoco la justicia por sí sola conduce al éxito a los procesos de reconstrucción postcontlicto. En muchas ocasiones, las víctimas que han sufrido graves daños ven con suspicacia los procesos de reconciliación pues los
	perciben como excusas para ignorar sus sufrimientos o
pasar rápidamente por encima de ellos. En muchas ocasiones su percepción es correcta por cuanto se apresura la reconciliación al ser vista sólo como una meta olvidando que se trata también de un proceso; en él, verdad y justicia forman parte por igual de un trabajo a largo plazo para ayudar a crear oportunidades objetivas que permitan llegar a ver el pasado en términos de una responsabilidad y un sufrimiento colectivos, y el futuro como una tarea compartida.
Del mismo modo, los procesos de reconstrucción postconflicto no podrían ser sostenible s si las injusticias estructurales -políticas, legales y económicas- se mantienen. En este sentido un proceso de reconciliación debe ser afirmado por la distribución del poder, el cumplimiento de los compromisos políticos y un clima favorable a la protección de los derechos humanos y de la justicia económica.
La verdad por sí misma no trae la reconciliación; es sólo un ingrediente de la misma.
Los procesos de negociación
Los procesos para llegar a acuerdos de paz no siguen un trayecto lineal con etapas lógicas, pues ocurren en contextos específicos con variables muy diferentes. Por eso no existen recetas para el éxito. Se menciona que mucho puede aprenderse de experiencias como la Comisión de la Verdad y la Reconciliación en Sudáfrica, pero es sólo un punto de referencia como pueden serio otros procesos.
Con todo, pueden distinguirse algunos aspectos esenciales para una reconciliación duradera:
Deberán producirse cambios en las actitudes -tolerancia en vez de revancha-; en conductas -colaboración por objetivos, ceremonias y memoriales-; y un entorno institucional que lo posibilite -cambios sociales para la paz-o Es importante resaltar que aunque los cambios empiecen siendo pequeños pueden activar nuevos pasos y generar un proceso. Para que pueda producirse una coexistencia pacífica, la verdad y la empatía deben ser internalizadas, de otro modo fracasarán los programas y las políticas que se implanten por buenas que sean.
Es necesario ver los procesos de negociación política que tratan de terminar con conflictos armados de una manera comprensiva. Para algunos, se trata solamente de llegar a un acuerdo entre "las partes" en términos que favorezcan la reinserción social de excombatientes o rindan beneficios políticos. Para otros, es una manera de buscar la gobernabilidad de una región, desactivando el conflicto armado pero sin promover cambios sustanciales. Estos procesos
l
]8

deben ser considerados integralmente, como parte de la reconstrucción del tejido social, de las organizaciones, grupos, luchas y esperanzas de la población.
Los procesos de negociación, aun sin ser lineales ni ordenados, suelen incluir una serie de
etapas:
Etapas de los procesos de negociación
a) Cambiar miedo por coexistencia no violenta. La primera cuestión es lograr una reducción gradual de la tensión a partir del cese de las hostilidades. Para ello es importante iniciar un proceso de comunicación entre los diferentes grupos enfrentados; si no están listos aún para hacerlo directamente, pueden nombrar un representante. Pueden hacerse concesiones parciales, verificables y sin considerar cómo va a responder la otra parte de inmediato o a corto plazo. Los procesos de negociación incluyen muchas veces periodos de "paz armada" bajo mecanismos de verificación, como se ha dado en Irlanda del Norte o Centroamérica. Se necesita un mínimo de condiciones de seguridad para que haya cualquier avance en el proceso. Los líderes políticos, comunitarios. religiosos. las ONG, los medios, tienen un papel y una responsabilidad muy importantes en la generación de un clima favorable.
b) Construcción de la confianza entre los grupos en conflicto. Las gestiones conciliadoras deben ser pequeñas al principio, que no pongan en riesgo la seguridad o la posición del grupo; primero, para evitar la respuesta negativa del propio grupo, pero también para mostrar una apertura al cambio. Después es importante adecuar las respuestas y no aprovechar la concesión del otro para golpear o aumentar el centrol. La construcción de una mínima relación de confianza es básica para llegar a acuerdos o poner en marcha algunas instituciones que funcionen, como servicios, instituciones judiciales neutrales y estructuras legislativas. En términos comunitarios, esos acuerdos tienen que asegurar un mecanismo de verificación de derechos humanos y protección para las comunidades y personas amenazadas. En este estadio, la confianza ganada permite ver la humanidad en el otro, lo que abre la puerta a una cultura sostenible de no violencia. Así, resulta posible individualizar en el grupo rival a los perpetrado res y dejar de percibir al grupo todo como amenazante. Las cortes judiciales tienen precisamente la misión de individualizar la culpa.
e) Favorecer la empatía y promover cambios sustanciales. Se necesitan medidas que aborden el impacto del sufrimiento, la memoria colectiva y las formas de colaboración en el presente. Este trabajo se ha delegado en comisiones de la verdad que hacen un reconocimiento oficial de la historia y el dolor, que ayudan a compartir un sufrimiento colectivo y establecen los grados de responsabilidad en los hechos. En esta etapa se requiere trabajar con líderes, grupos o programas para descubrir intereses comunes en ambas poblaciones. En conflictos con un fuerte componente de identidad, se necesitan iniciativas que resalten las líneas de identidad, religión, sexo, edad, que pueden acercar a "las partes". A veces tampoco se trata de disminuir el conflicto, sino de que el conflicto cambie de condiciones. Muchas de estas cosas implican hacer la discusión mucho más abierta. Pero contribuyen a cambiar las reglas y cómo las partes se ven en ellas. Es inju.to pedir a las víctimas que perdonen sin que los perpetradores expresen su rechazo o se sometan a la sanción social.
El problema del tiempo
El tiempo no lo cura todo. El mero paso del tiempo no genera reconciliación. Sin una estrategia para enfrentar los problemas, las consecuencias pueden empeorar o
enquistarse los conflictos. Se necesitan políticas activas de verdad, justicia y reparación que impacten en los procesos nacionales y locales. Por ejemplo, un proceso de comisión de la verdad al que no siga de cerca la puesta en marcha de algunas de las medidas recomendadas, o que muestre una falta de voluntad política del gobierno en su implementación, puede generar mayor frustración en un tiempo que se presumía de esperanza. Las organizaciones sociales y
El mero paso del tiempo no genera reconciliación.
19

movimientos de derechos humanos y de víctimas tienen que ser conscientes de esas dificultades para impulsar la agenda de la verdad y la reparación en los contextos de transición.
Se resalta la importancia de prestar atención a los diferentes tiempos que juegan en un proceso de reconstrucción. Así, la atención para sanar a las víctimas necesita empezar de inmediato para que no se vean atrapadas en el aislamiento y el dolor. Con todo, aunque el hecho de decir la verdad e implementar medidas de reparación proporcionan grandes beneficios a corto plazo, generalmente no eliminan las causas que subyacen a la violencia del pasado. Deben buscarse medidas para una reconciliación duradera.
Las presiones durante los periodos de transición llevan a menudo a priorizar la política y la economía a costa de la reconciliación. Las instituciones financieras internacionales tienden a apoyar esta perspectiva. En cualquier caso, es importante que la agenda de reconciliación no sea dejada de lado. En la experiencia de algunos países, los esfuerzos orientados a la gobernabilidad, incluyendo reformas económicas drásticas impuestas por organizaciones como el Banco Mundial y el Fondo Monetario Internacional (FMI) han producido un empeoramiento de las condiciones de vida de la gente en el contexto de los procesos de paz, con un fuerte cuestionamiento del significado de la democracia. En estas condiciones, el énfasis en el significado de la reconciliación corre el riesgo de ser un agravio para las víctimas que viven en condiciones de pobreza.
Se reitera la importancia de una perspectiva de largo plazo pues una verdadera reconciliación es un proceso que puede llevar décadas, cuando no generaciones.
Se reitera la importancia de una perspectiva de largo plazo pues una verdadera reconciliación es un proceso que puede llevar décadas, cuando no generaciones. Dicho proceso no debe ser dañado por el establecimiento de estructuras políticas y económicas provisionales que habitualmente se vuelven definitivas. Con demasiada
frecuencia, en el ámbito internacional tiende a verse como finalización de la guerra, la firma de acuerdos de paz o transición, con un cierto seguimiento durante un periodo breve de tiempo. Pero cuando se apagan los focos informativos los problemas no dejan de existir.
En ese sentido, las herramientas críticas son: el establecimiento de mecanismos de control de la puesta en marcha de los acuerdos con formas efectivas de presión política; la educación que promueva la comprensión del conflicto, sus consecuencias y soluciones, así como las diferencias étnicas, de religión o políticas; y el trabajo de memoria colectiva y fortalecimiento comunitario.
Factores que inciden en el grado de facilitación o dificultad del proceso
Los procesos de reconstrucción postconflicto dependen de una gran cantidad de variables que convierten a cada uno de ellos en único. Sin embargo, la experiencia internacional muestra que hay que considerar los riesgos, límites o alcances de esos procesos teniendo en cuenta una serie de factores:
Los procesos de reconstrucción postconflicto dependen de una gran cantidad de variables que convierten a cada uno de ellos en único.
a) El legado del pasado
Muchos conflictos violentos no son sólo el resultado de un conjunto de circunstancias recientes; igualmente importante es lo que sucedió en el pasado entre las comunidades divididas, y la percepción que tienen las
personas de aquellos sucesos. Por ejemplo, los procesos de reconciliación de América Latina enfocan la violencia de los regímenes militares de la década de los años 70 y 80, pero un entendimiento completo de los conflictos requiere investigar la larga historia de desprecio y maltrato a los pueblos indígenas y su impacto en la actualidad, tal y como lo han señalado las Comisiones de la Verdad en Guatemala o Perú.
20
..
.
.

Países con una larga historia de enfrentamientos armados entre grupos o comunidades, como en los Balcanes, Croacia o África Central, plantean serios desafios. Ningún proceso podría funcionar apropiadamente sin entender la historia de violencia entre los bandos opuestos donde, incluso en ocasiones, el oprimido ha pasado a ser el opresor, como en los casos de Ruanda y Burundi. Esto plantea varias preguntas sobre el alcance temporal de la investigación histórica, dado que los puntos de corte o inicio suponen también una cierta representación del conflicto.
Igualmente los factores globales pueden tener un impacto en la situación local en un momento dado. En algunas regiones especialmente de África, la historia anterior a la independencia tiene un rol vital para explicar la dinámica del conflicto postcolonial. En muchos conflictos de los años 70 y 80, la llamada Guerra Fría fue un factor clave que alimentó conflictos violentos, pero también actuó como una cortina de humo frente a otros, por ejemplo, los conflictos étnicos de Europa del este.
En otro orden de cosas, la aplicación de remedios erróneos o insuficientes en el pasado también afecta la actitud de los grupos involucrados y la sostenibilidad de los acuerdos. Así, procesos como las amnistías sin condiciones o aquellos centrados en la desmovilización, sin considerar cambios políticos sustanciales que ayuden a la reincorporación política, han mostrado ser ineficaces y más bien han supuesto un recrudecimiento de la violencia posterior.
b) Intensidad y profundidad de la violencia
El nivel de impacto en la población es un factor para el grado de dificultad respecto a la reconciliación. La intensidad de la violencia afecta la profundidad de la respuesta de los grupos afectados y define en parte la escala del problema que se deberá enfrentar. Aunque el sufrimiento a nivel individual y familiar es el mismo, los 3.600 muertos producidos a lo largo de treinta años en Irlanda del Norte representan una violencia de intensidad muy diferente a la producida en Ruanda, donde se produjeron un millón de muertes en cien días. Del mismo modo, la intensidad de la violencia en conflictos del pasado tiene un peso significativo, tanto para agravar el reto como para presionar por un proceso de reconstrucción que garantice la no repetición de los conflictos.
Por otro lado, los procesos de reconciliación requieren que una sociedad se cuestione las creencias y actitudes de confrontación que ha mantenido durante un conflicto. Cuanto más
tiempo hayan permanecido intactas, más profunda será la
división de la sociedad y más dificil el cambio. Por ejemplo, el conflicto de Irlanda del Norte tiene una intensidad importante pero comparativamente baja respecto a otros (Ruanda o Guatemala), pero las comunidades llevan en conflicto durante casi 400 años. En
todo caso, la peor estrategia es subestimar el tamaño del desafio, especialmente cuando se han dado traumas que envuelven de manera muy amplia y profunda el nivel comunitario.
Los procesos de reconciliación requieren que una sociedad se cuestione las creencias y actitudes de confrontación que ha mantenido durante un conflicto.
e) Tipos de transición
Los diferentes tipos de transición política generan también desafio s más o menos importantes. Uno de los factores determinantes en la reconciliación postconflicto es el balance de poder entre el régimen previo y su sucesor en el momento de la transición.
21

Escenarios posibles de la transición
El anterior régimen opresivo ha sido violentamente derrocado, o una guerra civil termina con la victoria militar decisiva de uno de los bandos.
La transición llega por iniciativa de los reformadores dentro del régimen anterior y aquellos que detentan el poder toman la iniciativa, jugando un papel definitivo para terminar el régimen.
La transición resulta de acciones conjuntas, incluyendo negociaciones entre el gobierno anterior y los grupos de oposición. Ninguna de las fuerzas tiene el control absoluto.
Cada uno de los escenarios producirá diferentes tipos de procesos de reconciliación. En el primer caso se pueden incentivar estructuras punitivas de justicia retributiva. Cuando se trata de un régimen dictatorial, que ha tenido todo el poder y ha usado la violencia de Estado para perpetuarse a sí mismo, el impacto en el clima social y los traumas colectivos pueden ser brutales, pero también simplifica la dirección del diálogo para la reconciliación: del régimen a la población y a la oposición, siendo más fácil identificar perpetradores y víctimas; este es el caso chileno.
Cuando la transición surge en el seno del régimen anterior, es frecuente que se fomenten medidas de autoprotección respecto a la investigación de responsabilidades, como en el caso de España y algunos países de América Latina. Las autoridades de los regímenes represores salientes pueden conservar tal magnitud de poder que la nueva élite democratizadora tiene que coexistir y negociar constantemente las medidas de cambio. Pero esto puede darse incluso en una transición en ruptura, como en Argentina después de la guerra de las Malvinas, o con la caída del régimen del general García Meza en Bolivia tras una fuerte movilización social.
Cuando es el resultado de una acción conjunta, incluyendo la negociación de un acuerdo entre el anterior gobierno y los grupos de oposición, se abre la posibilidad de negociación entre iguales de cada uno de los aspectos de la vida en común. En ese caso, los nuevos consensos sociales han sido más incluyentes, y aunque no produzcan cambios económicos importantes, las posibilidades de éxito son mayores.
o
Las culturas constituyen la atmósfera en la que se producen los cambios sociales y pueden ser fuerzas potentes en el proceso de reconciliación.
d) Contexto cultural
Las culturas constituyen la atmósfera en la que se producen los cambios sociales y pueden ser fuerzas potentes en el proceso de reconciliación. Es necesario contar con enfoques culturalmente
sensibles en dichos procesos dado que no pueden ser impuestos desde fuera con una visión etnocéntrica occidental, como ocurre frecuentemente.
Por ejemplo, los modelos europeos y estadounidenses de
resolución de conflictos pueden ser poco apropiados en lugares donde las autoridades tradicionales, los mecanismos de parentesco, el papel de la religión y la relación con los ancestros o la cohesión comunitaria son más importantes para la búsqueda de soluciones que las técnicas de negociación. Este es el caso, por ejemplo, del concepto de ubuntu en Sudáfrica, que inspiró en gran medida el trabajo de la Comisión de Verdad y Reconciliación; o el establecimiento de tribunales comunitarios como los InkikoGacaca en Ruanda para juzgar algunos delitos asociados a las masacres del año 1994; o el papel de los rituales en lugares como Mozambique o Sierra Leona en la reintegración de algunos perpetrado res a la comunidad.
Lamentablemente estos mecanismos tradicionales de resolución de conflictos han sido barridos por las prácticas belicistas en muchos conflictos armados por lo que se necesita limitar
22
L

el impacto del poder de la militarización en el escenario postcontlicto así como facilitar espacios comunitarios de reconstrucción. Por otra parte, se señala que las características culturales nunca deberían estar por encima de la necesidad de un proceso de reconciliación; la meta de reconstruir el tejido social debería mantenerse sea cual fuere el contexto cultural.
La situación de víctimas y sobrevivientes
Se suele afirmar que las víctimas están en el centro del proceso de reconciliación. Pero, ¿qui~nes son y qué significa esto para ellas? Con demasiada frecuencia se tiende a poner sobre los hombros de las víctimas esos procesos, sin que se produzcan las acciones necesarias por parte de los perpetradores, como reconocimiento de los hechos, sometimiento a la justicia, aceptación de su responsabilidad, compromiso de prevención y acciones de reparación.
Los múltiples rostros de las víctimas
A pesar de que haya colectivos enteros que frecuentemente son victimizados, las víctimas difieren considerablemente en sus necesidades y competencias; no son un conglomerado homogéneo aunque hayan sufrido experiencias similares en muchos casos.
Una persona es víctima cuando, como resultado de acciones u omisiones que constituyen violaciones de derechos humanos o normas del derecho humanitario, sufre daño fisico o mental,
sufrimiento emocional, pérdidas económicas o
imposibilidad de ejercer sus derechos fundamentales como persona. (Declaración de Derecho a la Restitución para las Víctimas de Violaciones Graves de Derechos Humanos. Comisión de Derechos Humanos de Naciones Unidas, 1999) l.
Se recuerda la necesidad de considerar las múltiples caras de las víctimas de manera que se puedan establecer programas adecuados a sus necesidades plurales y diversas. Se requiere igualmente, que la sociedad debata ampliamente qué personas y qué comunidades deben recibir reconocimiento como víctimas. De tal debate cívico deberían desprenderse las orientaciones que guíen las tareas de curación, establecimiento de la verdad y reparación de los daños.
Puede considerarse que existen varios tipos de víctimas. Las víctimas directas son las que han sufrido directamente la violencia, y las indirectas, aquellas que por sus lazos familiares o sociales sufren también las consecuencias de la misma. Hay que tener en cuenta que en muchos casos, como en las desapariciones forzadas, las consecuencias de las violaciones masivas de derechos humanos llegan a la segunda generación, de ahí que se hable de víctimas de primera o de segunda generación. En esta transmisión intluyen tanto el mantenimiento de las situaciones de amenaza o discriminación, como la vivencia del impacto traumático en el medio familiar y los patrones de comunicación -especialmente el silencio- o los mecanismos de transmisión de memorias focalizadas en el daño.
Es importante tener en cuenta los derechos de las víctimas, pero deben evitarse los procesos de victimización secundaria; es decir, la adquisición de una identidad de víctima como estigma, que se convierte en el centro de las creencias, sentimientos, conductas e interacciones sociales. La victimización secundaria se facilita cuando se niega el sufrimiento de las víctimas o no se da
Es necesario considerar las múltiples caras de las víctimas de manera que se puedan establecer programas adecuados a sus necesidades plurales y diversas.
l Existen otras definiciones que pueden ser consultadas en los siguientes documentos: Declaración Básica de Principios de Justicia para Víctimas de Crímenes y Abuso de Poder, de la Asamblea General de Naciones Unidas. Resolución 40/34. del 29 de noviembre de /985. Corte Penal/nternacional. Comisión Preparatoria, documento PCN/CC/2000/l/add./. Comisión de Verdad y Reconciliación de Sudáfrica.
23

Las víctimas prefieren considerarse como sobrevivientes, haciendo énfasis en su capacidad de resistencia y recuperación.
respuesta a sus necesidades. Pero también cuando se convierte a la víctima en portadora de una identidad centrada en el dolor o la marginación. El estigma social persigue con frecuencia a las personas que fueron desplazadas o a las mujeres que sufrieron violación sexual, por poner dos
ejemplos frecuentes. Esos estigmas limitan las posibilidades de apoyo y transmiten una imagen deteriorada de sí mismas a las víctimas. Esto no es una consecuencia sólo del hecho traumático, sino que influyen
	en ello las reacciones individuales y especialmente, los
procesos de influencia de familiares o grupos de referencia y las expectativas sociales. Por eso algunas prefieren considerarse como sobrevivientes, haciendo énfasis en su capacidad de resistencia y recuperación. Hay que tener en cuenta estas consideraciones para evitar los efectos
no deseados de ciertas intervenciones orientadas a las víctimas.
Los conflictos violentos causan inmenso sufrimiento a todas las personas, pero sin duda tienen un impacto diferente en los diversos grupos de población. En primer
	lugar se constata que la victimización tiene un fuerte
componente de género. Los hombres son los que más se involucran en la lucha, por lo que corren un mayor riesgo de ser heridos o muertos. Las mujeres, que en número creciente participan de manera activa en los conflictos armados, pueden ser doblemente victimizadas: por sus enemigos y por sus compañeros.
Durante los tiempos de violencia y opresión, las mujeres sufren diversas formas de abuso sexual y sus consecuencias, como las violaciones en masa por parte del grupo enemigo o los matrimonios forzados. Están sometidas a sobrecargas de trabajo y afectivas cuando, en medio de
la pobreza, deben hacerse cargo de su familia. La falta de derechos civiles hace que las mujeres no se encuentren registradas y por lo mismo no se les reconozca la propiedad de tierras, casas o herramientas. En esas condiciones tienen grandes dificultades para proteger sus recursos y les resulta casi imposible reclamar compensaciones y otros tipos de asistencia. En algunos contextos, sin embargo, los grupos de autoayuda constituidos por mujeres les han permitido enfrentar la crisis al identificar aquello que las une más allá de fronteras nacionales, étnicas o religiosas. De hecho, algunos grupos de mujeres han tenido un papel relevante en la búsqueda de la verdad y la justicia.
La participación de los hombres en los conflictos armados tiene consecuencias a largo plazo relacionadas con dificultades para asumir su rol tradicional y su identidad masculina; esto puede desembocar en criminalidad, divorcios y alcoholismo, lo que también termina afectando a las mujeres y a las familias.
Entre los grupos más vulnerables y susceptibles de ser víctimas, se encuentran las niñas y los niños, particularmente' los niños refugiados y los niños soldados. Más de la mitad de los refugiados del mundo son niños; separados con frecuencia de sus familias, traumatizados por las experiencias vividas, sufren la pobreza y todo tipo de abusos. Junto con los adolescentes conforman una generación que corre el riesgo de arrastrar a los largo de sus vidas los efectos de las experiencias traumáticas. En las situaciones postconflicto, deben establecerse para ellos programas especiales de protección, cuidado y rehabilitación. En ocasiones, las comisiones de la verdad mantienen sesiones temáticas especiales para escuchar a los niños, niñas y adolescentes hablar de sus sufrimientos.
Otros grupos susceptibles de ser victimizados son las personas adultas mayores, debido a su menor capacidad de adaptación y su mayor dependencia de la familia y la comunidad, así como las personas con graves problemas físicos o enfermedad mental.
Los conflictos violentos causan inmenso sufrimiento a todas las personas, pero sin duda tienen un impacto diferente en los diversos grupos de población.
24
i

Identidad y participación de las víctimas
Para la implementación de programas de atención o reparación, la identificación de las víctimas es un aspecto importante pero también problemático. Las instancias oficiales definen quiénes son víctimas leconocidas, y debido a sus criterios restrictivos de tipo político, de tíempo o económico, excluyen a veces a otras muchas cuyo dolor no está dentro de los términos de referencia.
En otros casos, la accesibilidad a las víctimas o la visibilidad de ciertos hechos traumáticos puede hacer que unas tengan más atención que otras. Por ejemplo, los desplazados internos tienden a ser invisibilizados y reciben menos apoyo que las poblaciones refugiadas que pueden acceder a los sistemas de protección internacional.
Tanto la Declaración del Derecho a la Indemnización de las Víctimas de Violaciones Graves de Derechos Humanos, preparada por la Comisión de Derechos Humanos de la ONU en 1999, como los estatutos de les Tribunales ad hoc para Yugoslavia y Ruanda, y los de la Corte Penal Internacional, contienen definiciones formales sobre las víctimas. Si bien pueden existir criterios legales, la interpretación de los mismos está sujeta habitualmente al criterio de los jueces o de mecanismos específicos como comisiones de la verdad o de resarcimiento.
En algunas ocasiones puede ser un problema la diferenciación víctima-perpetradvr, dado que está matizada por las circunstancias del conflicto. Por ejemplo, hay víctimas de violaciones de derechos humanos que anteriormente fueron perpetradores y que tienen derecho a
la reparación dado que en el derecho internacional de los derechos humanos el concepto de víctima no incluye referencia a los antecedentes de la persona afectada. Todo esto hace necesario que existan procedimientos y criterios claros para la identificación de las víctimas y beneficiarios de los programas de apoyo. Además, la alternancia de roles entre víctimas y perpetradoreo es una consideración importante en la preparación e implementación de programas de reconciliación.
Por último, hay que señalar que la participación social de las víctimas es vital. Los movimientos de víctimas cumplen un papel fundamental, ya que actúan como grupos de presión, ayudan a mantener la memoria viva, informan a la opinión pública, ofrecen apoyo legal y contribuyen a restaurar la dignidad y la confianza personal. Sin embargo, también pueden convertirse en grupos cerrados cuando ejercen un liderazgo rígido, se focalizan en el daño de forma permanente o se muestran demasiado renuentes a aceptar una visión de futuro. Es importante que los afectados pasen de víctimas a sobrevivientes para llegar finalmente a percibirse como ciudadanos normales de pleno derecho.
Las '\sociaciones pueden ejercer presión contra algunas políticas de reconciliación, como algunos tipos de amnistías o la reintegración de perpetradores, cuando no se ha tenido previamente en cuenta la reparación a las víctimas. Esta perspectiva debe considerarse en la discusión de las alternativas, en especial en la lucha contra la impunidad.
Es necesario que existan procedimientos y'criterios claros para la identificación de las víctimas y beneficiarios de los programas de apoyo o .
25

Aspectos necesarios en las políticas hacia las víctimas
Ser conscientes de las consecuencias de optar por una definición particular de víctima, no sólo en términos económicos sino de consideración con las distintas formas de sufrimiento.
Respetar la percepción personal de las víctimas sobre lo que les ha ocurrido y sus formas de participación colectiva.
Reconocer que el proceso de recuperación tiene diferentes etapas, y que cualquier medida de apoyo tiene que mostrar que está orientada a sus necesidades.
Los mecanismos implementados tienen que tener una legitimidad moral ajena a la discusión política, así como una capacidad de absorber la rabia o malestar que probablemente tienen.
Deben proporcionar medidas de apoyo en las áreas de salud, educación y vivienda, tanto en términos individuales como comunitarios cuando se han dado hechos de violencia masivos.
Escuchar también las necesidades de las víctimas que están como refugiados en países vecinos.
Los perpetradores
Ofensores y perpetradores pueden ser de naturaleza individual o colectiva.
En los conflictos violentos se encuentra una amplia variedad de perpetradores. En principio, un proceso de reconstrucción postconflicto debería incluir a todos ellos para establecer la gravedad
de sus violaciones y la diversidad de sus culpas. Se estima que conocer y entender el porqué y el cómo los perpetradores cometieron actos atroces, no es lo mismo que exculparlos o tratar de legitimar su acción, pero es una
precondición de toda política de reconciliación.
Los perpetrado res pueden ser clasificados según varios criterios. Los que pueden ser culpados por actos criminales específicos, con base en las leyes nacionales e internacionales, ya sea por su acción directa o su autoría intelectual, son los perpetradores primarios. Los indirectos, que en este libro que se resume se denominan ofensores, son aquellos cuya culpa es de naturaleza política o moral; cometieron agravio por una acción involuntaria dañina o por las ventajas de las que gozaron como resultado de los delitos de otros; por su inacción, los espectadores se convierten en cómplices al ser testigos de violaciones. En algunos casos, los espectadores pertenecen a la comunidad internacional. Las personas beneficiarias indirectas que se refugian en el silencio, no matan o abusan directamente pero sacan provecho de la situación porque han mejorado sus condiciones económicas, de educación, estatus o poder político. Frecuentemente esos beneficios se extienden hacia el presente y el futuro, contribuyendo a la marginación de las víctimas.
Por otra parte, puede haber mucha gente que haya permanecido como espectadora impasible de la violencia, paralizada por el miedo o indiferente frente a lo que pasaba, que se defiende en la falsa ignorancia o la justificación con expresiones tan frecuentes como "algo habrán hecho". Esta suerte de complicidad colectiva constituye frecuentemente un contexto facilitador sin el cual difícilmente se pueden llevar a cabo las atrocidades.
Ofensores y perpetradores pueden ser de naturaleza individual o colectiva. Los tribunales penales se pronuncian sobre la culpabilidad individual, mientras que
	las comisiones de la verdad trabajan con la culpabilidad
colectiva aunque pueden particularizar responsabilidades en los perpetrado res. En muchos contextos, las organizaciones religiosas, el poder judicial, la profesión médica, los empresarios y los medios de comunicación han contribuido colectivamente a la injusticia humana; en algunos casos como espectadores o beneficiarios, en otros, de un modo más directo.
En los conflictos violentos se encuentra una amplia variedad de perpetradores.
26
l
...':iIII

La diversidad de las responsabilidades y delitos cometidos exige que la política de reconciliación refleje también esas cuestiones. Un primer paso consiste en clasificados de acuerdo a la gravedad de los crímenes. En el cuadro siguiente se ofrece una categorización al respecto:

La diversidad de las responsabilidades y delitos cometidos exige que la política de reconciliación refleje también esas cuestiones.

Categorías de las violaciones

Crímenes contra la humanidad definidos en el Estatuto de 1997 de la Corte Penal Internacional (CPI) (artículo 7) como crímenes perpetrados como parte de un ataque generalizado y sistemático dirigido a cualquier población civil: asesinato, exterminio, esclavitud, deportación, privación severa de la libertad física al infringir las reglas elementales de la ley internacional, tortura, violación, esclavitud sexual, prostitución forzada, embarazo y esterilización forzada, así como todas las otras formas de violencia sexual, severa persecución, desaparición de personas, apartheid u otros actos inhumanos de naturaleza similar.
Genocidio (Estatuto CPI, artículo 6) se define como actos cometidos con la intención de destruir, parcial o enteramente, un grupo nacional, étnico, racial o religioso: lo cual incluye asesinar a los miembros del grupo, causar daño mental o corporal severo, infligir deliberadamente condiciones de vida que apunten a la destrucción física, total o parcial, de un grupo determinado, así como imponer medidas con la intención de prevenir el nacimiento o transferir a los niños de un grupo a otro.
Crímenes de guerra (Estatuto CPI, artículo 8) se definen como violaciones severas de las Convenciones de Ginebra del12 de Agosto de 1949 y otras leyes humanitarias internacionales, cometidas durante un conflicto armado interno o internacional, particularmente si estos actos fueron dirigidos contra individuos sin participación activa en el combate (p. ej. civiles o prisioneros).
Violaciones graves de derechos humanos (según Gunnar Theissen), incluyen violaciones severas de los derechos humanos, por ejemplo tortura y desapariciones perpetradas por instancias gubernarnentales y no-gubernamentales. Esta categoría implica actos (aislados) que no forman parte necesariamente de un ataque generalizado y sistemático, y por ello su diferenciación respecto de los crímenes contra la humanidad.
Violaciones asociadas (según la Comisión de Verdad y Reconciliación de Sudáfrica). Estas violaciones de derechos humanos están generadas por las mismas conductas injustas y discriminatorias y suponen un sufrimiento importante para las víctimas o familiares (por ejemplo, el abuso de un cadáver, acoso sexual, privación de lo más básico como atención médica, intimidación de despido del trabajo, etc.).

Para poder abordar estos procesos en relación con los perpetradores, tiene que haber un reconocimiento del sufrimiento infligido. Sin embargo es muy frecuente la negación de los hechos o responsabilidades. Los militares que invaden otro país, son considerados frecuentemente héroes en el suyo propio, no perpetradores. La mayor parte de los Estados no admiten la participación o responsabilidad en violaciones de derechos humanos, incluso cuando son agentes directos de violencia generalizada. Entre los argumentos esgrimidos para justificar las agresiones, se encuentra el haber recibido órdenes o amenazas; el hecho de estar en guerra; porque sus acciones en ese momento no eran ilegales, o por motivos de venganza en un clima de violencia.
Por lo general, los actores no gubernamentales justificarán sus actos como "violencia políticamente motivada", situación inevitable de respuesta a la violencia de Estado o como lucha por la libertad. En condiciones extremas, como la vivida en El Salvador en los años ochenta, en el momento del asesinato de Monseñor Romero y en medio de la actuación de escuadrones de la muerte, muchas personas o grupos se vieron empujados a la búsqueda de una defensa armada frente a la represión generalizada, aunque la violencia tendió a degradarse y a tener una

27

implicación creciente en violaciones de derechos humanos o del Derecho Internacional Humanitario.
Pero los motivos políticos también pueden camuflar intenciones criminales como proteger el control sobre el tráfico de drogas, mafias de contrabando o rutas ilegales de inmigración; en los conflictos actuales predomina la utilización de la violencia política para enfrentar viejas disputas como problemas de tierra o conflictos locales. Estas argumentaciones se convierten en un obstáculo más para la reconciliación.
Obstáculos para la reconciliación por parte de los perpetradores
Negar la culpabilidad y responsabilidad. Se basa en discursos tales como: omitir hechos significativos, manipular las asociaciones de los hechos, responsabilizar a las circunstancias o el etiquetaje social vinculado al uso de términos neutros para evitar reconocer las violaciones.
La brecha en la percepción respecto a la magnitud de la violencia ocurrida. Los victimarios generalmente subevalúan el impacto, como mecanismo de justificación y para evitar reconocer las consecuencias de sus actos, mientras que las víctimas sienten todo el peso de su sufrimiento.
Disculpas sin responsabilidad. Las disculpas de los perpetradores pueden ser cruciales, pero las disculpas sin admitir responsabilidad hacia las víctimas no conducen hacia un proceso genuino. Son más bien un intento de lograr legitimación social por parte de los perpetradores. Muchas víctimas encuentran que las disculpas incompletas, confusas o interesadas son ofensivas.
¿Reintegración de los perpetradores?
La reintegración incluye el desarme, un factor fundamental para disminuir la tensión y el poder de la violencia, pero no puede limitarse a él.
Respecto a la reintegración de los perpetradores, se indica que, idealmente, deben ser reintegrados a la sociedad. Son varias las razones que se aducen. En países donde forman un colectivo importante, su exclusión continua de la comunidad amenaza la integración y la reconciliación de la sociedad. En algunos lugares donde la violencia ha tenido una mayor implicación comunitaria, los perpetradores pueden volver a su comunidad de origen y convivir con las víctimas o sus familiares, lo que supone un nuevo impacto en ausencia de mecanismos de justicia, especialmente cuando tienen aún poder de coacción.
En países como Ruanda, la imposibilidad de lograr una investigación judicial plena ha llevado a considerar políticas más aceleradas de reintegración combinadas con otras formas de justicia restaurativa y procesos locales de reconstrucción de la convivencia; también debido a la dificultad de destituir a muchos cuadros medios de las instituciones, la sobrepoblación de las cárceles, o el riesgo de nuevos grupos de violencia organizada.
La reintegración incluye el desarme, un factor fundamental para disminuir la tensión y el
poder de la violencia, pero no puede limitarse a él. En muchos países subsisten grupos que tienen una gran capacidad de coaccionar a través de amenazas o del retorno a la violencia. Las políticas de reintegración incluyen tanto el sometimiento al examen de su conducta y a sanciOlles como también, en muchos casos,
	la restitución de derechos civiles o fuentes de empleo,
especialmente cuando se ha dado una exclusión política de ciertos sectores de población. Del mismo modo, inculcar la democracia y los valores de los derechos humanos en estos grupos requiere programas educativos a largo plazo, reformas legales y mecanismos de control de las instituciones,
En el caso de comunidades indígenas o usualmente las iniciativas de reintegración
con un fuerte componente de cultura tradicional, se basan en rituales tradicionales que expresan la
28

inserción de los perpetradores en la comunidad. Dicho enfoque forma parte de una perspectiva más amplia de justicia restaurativa. Estas situaciones crean oportunidades para que los perpetradores puedan salir de su aislamiento y se eviten. subgrupos que puedan constituir de nuevo una amenaza, se identifiquen las responsabilidades individuales y colectivas y, en el caso de iniciativas de la comunidad, se enfrenten al impacto lesivo que su comportamiento tuvo sobre las víctimas, empezando a considerar, así, la manera de afrontarlo.
Enfrentando el sufrimiento
Los conflictos violentos destruyen las estructuras de la sociedad y tienen un impacto en el comportamiento colectivo y la subjetividad. Habitualmente se habla de trauma, de personas o
sociedades traumatizadas que necesitan un proceso de
recuperación, aunque este concepto no siempre es aceptado y tiende a transmitir una imagen pasiva de las víctimas. Algunos autores usan el término "traumatización extrema" para describir el impacto de situaciones mantenidas de
violencia y terror, así como la acumulación de experiencias traumáticas que han sufrido muchas víctimas.
Desde la experiencia de Chile o Argentina, con los primeros equipos de profesionales que atendieron a las víctimas de las dictaduras y familiares de desaparecidos, hasta la guerra de Bosnia, que puso en la agenda de la ayuda humanitaria la necesidad del apoyo psicosocial, los programas de este tipo tienen un espacio y una relevancia en el contexto postconflicto desconocidos en el pasado. La mayor parte de las veces dichos programas ofrecen espacios grupales de apoyo para enfrentar las consecuencias de la violencia, apoyo psicológico individual y medios para la reintegración social que permitan a las víctimas mejorar su situación personal, rearticular la vida comunitaria o promover aspectos culturales como parte de la afirmación colectiva. Estos programas son muy necesarios y pueden tener un valor incalculable para la gente, pero también hay que tener en cuenta sus limitaciones respecto a los logros que permiten alcanzar para enfrentar las consecuencias de la violencia extrema.
Los conflictos violentos destruyen las estructuras de la sociedad y tienen' un impacto en el CCfm~ portamiento. colectivo y la sub
jetividad,	'	.
Perspectivas y experiencias del trabajo psicosocial
El proceso de curación para enfrentar el impacto de las experiencias de violencia tampoco sigue un proceso lineal y sus respuestas varían de una persona a otra, o de una cultura a otra. Lo que
se destaca es que son procesos complejos, ligados al
ámbito cultural y colectivo, que necesitan modelos adecuados y proyectos a largo plazo. Para el propósito de este libro, "curación" o "cicatrización" se definen como las estrategias, procesos o actividades que proporcionan apoyo psicosocial a las personas después de conflictos violentos,
orientados a la rehabilitación y reconstrucción de comunidades locales o nacionales.
El trauma no es simplemente un conjunto de síntomas, como habitualmente se entiende desde un punto de vista b:omédico. Se cuestiona incluso la aplicación de un tratamiento psicológico individual para problemas que son claramente colectivos y que tienen causas sociales y políticas. Los modelos más apropiados son aquellos que tienen en cuenta un enfoque que no descontextualice la experiencia de las víctimas y la relación dialéctica individuo-sociedad, tanto
en la valoración del impacto como de las fuerzas positivas C:e reconstrucción y redes de apoyo.
El proceso de curación para enfrentar el impacto de las experiencias de violencia tampoco
'sigue un proceso lineal y sus respuestas varíqn de una persona a otra, o de una cultura a otra.
29

En la reconstrucción del tejido social, los programas de apoyo psicosocial ayudan a: Enfrentar el impacto psicológico con atención individual o familiar.
Disminuir o mejorar el modo de afrontar las causas de estrés presentes a raíz del acontecimiento traumático
Restaurar la cotidianidad y el sentido de control sobre la propia vida en su contexto cultural.
Además del impacto directo de la violencia, hay que considerar aspectos estructurales como la deprivación, e) racismo, el sexismo o las violaciones de derechos humanos. Las poblaciones afectadas tienen que enfrentar los efectos de la desnutrición en la salud fisica y mental, los problemas de desarrollo de la infancia, tanto como la
ansiedad o depresión por las pérdidas, y el estrés por las dificiles condiciones de vida o trabajo. Los programas ayudan a las víctimas a mejorar su situación, pero no siempre tienen que focalizarse en el trauma. Con frecuencia, los servicios de salud mental se centran en una perspectiva clínica individual, por lo que es necesario reorientados hacia una atención más interdisciplinaria y basada en la comunidad.
Además del impacto di/acto de. la
violencia, hay que considerar aspectos estructurales como la deprivación, el racismo, el sexismo o las violaciones de derechos humanos.
a) Contexto cultural
La atribución de sentido al trauma es importante en el camino de la recuperación psicosocial. No sólo se requiere atención al evento traumático; para considerar una estrategia de recuperación es
también particularmente importante cómo la persona o la comunidad interpretan y dan significado a ese evento. La atribución de significado es un mecanismo de
	afrontamiento importante, dado que las p~rsonas que
pueden dar sentido a la experiencia pueden encontrarse psicológicamente mejor que quienes se culpabilizan o se encuentran sumidos en la confusión.
A pesar de que la dinámica de un conflicto pueda obedecer a dinámicas mucho más amplias en el ámbito nacional o internacional, es frecuente que las explicaciones de 1'. violencia sean en gran parte locales. En ello influye la historia previa de la gente y sus recursos culturales, en base a los cuales da sentido a su experiencia; también el hecho de que la violencia colectiva termina afectando las relaciones sociales y vecinales, y se da una implicación creciente en la conflictividad local.
El componente cultural es importante como fuente de sentido pero también en la utilización de recursos locales para enfrentar el sufrimiento. Se menciona por ejemplo que en muchos pueblos subsaharianos la espiritualidad y la comunidad son el centro de la vida y un niño de estas comunidades, huérfano y refugiado, puede no necesitar en primera instancia hablar sobre su experiencia en un ambiente seguro y d:: apoyo; es posible que el mayor estresor para el niño sea el conflicto espiritual que le causa no poder hacer los rituales de duelo para sus padres.
La atribución de sentido al trauma es importante en el camino de la recuperación psicosocial.
b) Proceso personal y nacional
Las estrategias políticas orientadas a la reconciliación son importantes para establecer un contexto para los procesos de recuperación individual, que por otra parte son siempre únicos. Pero pueden tener ritmos muy diferentes. Algunos sobrevivientes pueden experimentar el proceso nacional de reconciliación, especialmente cuando no ha habido verdad
ni justicia, como una "falsa reconciliación". En muchos casos el proceso nacional de enfrentar estas situaciones no coincide con el proceso individual, porque la reconciliación no ha
Las estrategias políticas orientadas a la reconciliación son importantes para establecer un contexto para los procesos de recuperación individual, que por otra parte son siempre únicos.
30

proporcionado suficiente justicia social para complementar los procesos individuales. Esto se incrementa cuando los sobrevivientes no han tenido el espacio social para poder expresarse o cuando los pasos de los procesos de paz suponen un nuevo golpe para ellas, como sucede con las amnistías generalizadas.
Por otra parte, las dinámicas nacionales pueden condicionar la eficacia de programas psicosociales en el ámbito local; esto sucede cuando las formas de enfrentar el daño son frágiles
y vulnerables al empeoramIento del clima político o al
recrudecimiento de la violencia en diferentes momer,tos del proceso de negociación; este fue el caso durante los últimos años del proceso para llegar a los Acuerdos de Viernes Santo en Irlanda del Norte.
Algunos criterios a tener en cuenta para la eficacia de los programas de curación son los siguientes:
Las dinámicas nacionales pueden condicionar la eficacia de programas psicosociales en el ámbito local.
Criterios para la efir.acia de programas de curación
1. Comprender el contexto. El contexto es siempre el punto de partida para el desarrollo de una estrategia que ayude a curar las heridas, pues estas se dan en un marco histórico determinado. Algunos factores a considerar son el nivel de impacto, el clima social, la existencia de redes de apoyo o aliados, o las características culturales que incidl'n en al proceso.
2. Uso de recursos locales y mecanismos de afrontamiento. Muchas poblaciones han desarrollado sus propias estrategias para enfrentar el sufrimiento o luchar contra las causas del mismo, que han resultado efectivas. Los programas psicosociales deberían abrir el espacio a esas fuerzas locales en vez de definir las cosas desde una visión externa. Sin embargo, conviene considerar que a veces esas estrategias no funcionan, debido a que las redes de apoyo están muy sobrecargadas o porque con el tiempo, algunos mecanismos de resistencia tienen también un coste emocional o comunitario importante, como pasa con el silencio.
3. Unir los programas psicosociales con las estrategias de reconstrucción. Los programas psicosociales no pueden remplazar la necesidad de verdad, reconocimiento y justicia. Por otra parte, las iniciativas psicosociales tienen que formar parte de la reconstrucción socio-económica y cultural en la fase posterior al conflicto, restableciendo un contexto socio-político que ayude a las víctimas a recuperar su sentido de identidad y dignidad.
Programas psicosociales
Las estrategias utilizadas en estos programas son variadas. Todas deberían desarrollarse a partir del cor.texto local y en forma coordinada para un mejor aprovechamiento de los recursos. Resulta conveniente el uso de mútiples estrategias en forma simultánea e interrelacionada, teniendo en cuenta que no todos los niveles de intervención son apropiados para todos los contextos.
Se indica que existen guías para la administración de programas psicosociales como, por ejemplo, la del Instituto de Protección y Bienestar de los Países Bajos y la Declaración de Cooperación de la OMS del 2000: Salud Mental de los Refugiados, Desplazados y Otras Poblaciones en Situaciones de Conflicto y posteriores a Conflictos.
a) Reconstrucción del ámbito social y cultural
Usualmente se incluyen actividades artísticas, artesanales, educativas y ocupacionales; promoción y desarrollo de grupos de autoayuda, rituales de duelo y entierro; grupos de apoyo
31

para diferentes grupos según edad y sexo. Se brinda asesoría, se proporciona información relevante, se conectan personas y grupos con recursos disponibles y en ciertas ocasiones, simplemente se crea un ambiente seguro donde las personas se pueden reunir, conocer, compartir experiencias y tratar de establecer nuevas rutinas.
b) Apoyo individual y familiar
El apoyo psicológico, a través del trabajo grupal, la terapia individual y familiar, la asesoría o el apoyo a la comunidad, son habitualmente desarrollados por algunos profesionales con apoyo de agentes comunitarios. Por ejemplo en Irlanda del Norte, voluntarios entrenados visitaban a quienes habían tenido pérdidas de seres queridos para establecer relaciones de apoyo. Los sobrevivientes o voluntarios con un entrenamiento pueden desarrollar acciones de apoyo en un espacio familiar, centro comunitario, religioso o tradicional.
Abrir espacios para las personas o grupos que puedan compartir sus experiencias puede ser positivo si la gente tiene necesidad de compartir y no encuentra cómo hacerlo; se puede beneficiar de un intercambio entre iguales si considera que es el momento y el espacio idóneos. En algunos casos el testimonio público puede ser útil para romper el silencio, siempre que las condiciones de seguridad lo permitan, pero en general ese es sólo el primer paso de un proceso más largo.
Los programas de entrenamiento de personas locales, pueden ser muy valiosos para proporcionar un apoyo sostenible en el tiemp'o y que redunde en un fortalecimiento de rás capacidades locales.
c) Entrenamiento de personas locales en capacidades de apoyo psicosocial
Una estrategia frecuente consiste en involucrar a profesionales de la salud en el entrenamiento de personas locales para encarar y tratar el impacto traumático, pero puede resultar inapropiada si aquellos que han sido entrenados carecen de un sistema de apoyo y seguimiento.
	Los programas de entrenamiento de personas locales,
desarrollados a partir de la interacción de ideas y métodos diferentes, pueden ser muy valiosos para proporcionar un apoyo sostenible en el tiempo y que redunde en un fortalecimiento de las capacidades locales. Los participantes mismos juegan un papel decisivo en la definición e implementación de las actividades.
Para ser efectivos, los programas de formación tienen que cuidar la selección del personal tomando en cuenta criterios como: nivel mínimo educativo, ausencia de problemas psicológicos previos importantes, motivación y compromiso, conocimiento de la cultura y reconocimiento en la comunidad. Deben contar con un programa de formación y entrenamiento adecuado y una estrategia de sostenibilidad en términos de financiación; por ello deben ser asumidos de alguna manera por los poderes públicos. Su forma de trabajo comunitario puede facilitar la creación y activación de redes, así como la movilización de la comunidad para presionar por una respuesta
a sus demandas sociales.	.
d) Grupos de autoayuda
Estos grupos generalmente están formados por sobrevivientes de conflictos violentos y por familiares de los que murieron o fueron desaparecidos. Representan un lugar seguro de encuentro, amistad y apoyo, donde reconocerse y compartir las experiencias y los problemas similares, rompiendo en muchos casos la cultura del silencio. Normalmente son liderados por sus propios integrantes, aunque pueden contar con asesoría profesional. En muchos casos ofrecen servicios de apoyo directo (por ejemplo, asesoría en gestiones prácticas o apoyo emocional), si bien la mayoría tienen objetivos más amplios en la lucha por el reconocimiento de las víctimas a menudo olvidadas, la búsqueda de soluciones como servicios de salud,
32
'

vivienda o empleo. Los grupos de autoayuda cumplen también una función hacia fuera del propio grupo; generalmente actúan como foros para compartir experiencias, problemas y soluciones a fin de crear conciencia en la población, ejercer presión para que se produzcan cambios políticos y luchar por la justicia. De hecho, desde las experiencias de las Madres y Abuelas de Plaza de Mayo, al grupo Kulumani en Sudáfrica y las experiencias grupales en Irlanda del Norte, muchos grupos de autoayuda han tenido un papel relevante en el apoyo a las víctimas pero también en las demandas de verdad y justicia.

Kulumani

El grupo de apoyo de víctimas Kulumani fue formado para asistir a los sobrevivientes que iban a participar en la Comisión de Verdad y Reconciliación de Sudáfrica. Fue fundado bajo la premisa de que estimular a la gente a hablar sobre las atrocidades del pasado era beneficioso psicológicamente y los ayudaría a avanzar con su meta de ser reconocidos como víctimas de la violencia del apartheid. El grupo tuvo un enfoque fuerte en actividades de promoción de derechos humanos con la intención de mantenf'r la CVR y el proceso de reconciliación centrado en la víctima. Durante el proceso CVR había 35 grupos Kulumani. El personal local fue entrenado en varias áreas como asesoramiento y apoyo psicológico básico y en habilidades para generar ingresos mediante algunos proyectos productivos. Algunos proyectos incluso han ayudado a las víctimas de delitos comunes y no de hechos políticos. Este patrón donde el grupo de trabajo se amplía, así como cambia el ambieme, es también típico de grupos similares en otras partes del mundo. En 1997 el grupo Kulumani desarrolló una obra de teatro que se llamaba "La historia que estoy a punto de contar". Tres miembros del Kulumani actuaban con tres actores profesionales y la obra de teatro fue lleva a comunidades como una forma de educar a la gente sobre el pasado. Estas actividades están directamente vinculadas a una agenda de recuperación donde la justicia social es una parte integral del proceso. El trabajo de Kulumani no ha sido sólo hacer que el individuo se sintiera mejor sino que estaba dirigido a influir en el cambio social.

e) Importancia de las formas simbólicas
Los actos simbólicos, como ceremonias y rituales, pueden tener un poder curativo importante para los grupos al hacer tangible un incidente traumático y convertirlo en punto focal de un proceso de duelo. Pueden, incluso, servir de iconos sociales que mantengan vivas las lecciones dolorosas del pasado, por ejemplo en memoriales, museos, parques, placas en las calles y celebración de aniversarios entre otros.
Los procesos de exhumación en Matabelehand (Zimbabwe) o en Guatemala, donde mucha gente fue asesinada en los años ochenta, pueden entenderse como un proceso orientado a facilitar procesos de "curación" comunitarios. Tanto en la cultura Ndebele como en la cultura maya, los espíritus juegan un papel esencial en las vidas de sus familias, y si los ancestros no son honrados mediante ceremonias como el ritual umbuyiso o las ceremonias mayas, pueden estar sufriendo o producir consecuencias negativas en la familia y la comunidad, dado que se alteran las relaciones de reciprocidad entre los vivos y los muertos.
Este ejemplo plantea cómo procedimientos que pueden estar orientados a investigar la verdad u obtener pruebas para la justicia no están en muchos casos separados de los procesos de recuperación personal o colectiva. Es muy importante que quienes intervienen en ellos, como profesionales en ciencias forenses, en derecho y equipos de acompañamiento psicosocial, entre otros, tengan la formación y la sensibilidad para respetarlos en su trabajo con las comunidades.

33

La búsqueda de la justicia
La búsqueda de la justicia es un anhelo universal; su papel en los procesos de reconciliación es múltiple y puede valorarse desde diferentes perspectivas: la retributiva, basada en el proceso legal; la restaura ti va, basada en la mediación; la histórica, basada en las comisiones de la verdad; y la compensatoria, basada en la reparación.
Un argumento frecuente en el trabajo de derechos humanos es que no hay paz ni reconciliación sin que se haga justicia y se castigue a los culpables de los crímenes. Frente a este argumento, los detractores plantean en ocasiones algunas objeciones, particularmente a la justicia retributiva. Se indica que puede llegar a poner en peligro frágiles procesos de paz y reconciliación, estimular el surgimiento de redes desestabilizadoras hostiles a la democratizarión y minar la gobernabilidad.
En esta parte del libro objeto de este resumen, se examinan las diferentes visiones y argumentos respecto al papel y las posibilidades de la justicia en contextos de transición política.
La justicia retributiva: Beneficios y riesgos
Beneficios de la justicia penal en el proceso de reconciliación
Reducir el riesgo de venganzas personales, como los ajusticiamientos y los procesos sumarios.
Proteger a la sociedad de la posible vuelta al poder de los perpetradores, creando la confianza de que el pasado no se repetirá.
Satisfacer una obligación para con las víctimas, dado que restaura la autoconfianza, indica quién tenía razón, señala lo que está bien y mal con una sanción, y ayuda a la dignificación de las víctimas.
Individualizar la culpa. Esto es crucial para evitar la peligrosa percepción de que la responsabilidad en las atrocidades es de toda una comunidad.
Fortalecer la legitimidad y el proceso de democratización. La justicia se constituye en un ritual ético y de renacimiento político que consolida el valor de la democracia. La impunidad produce descrédito de la democracia, como ha sucedido en muchos países de América Latina en los procesos de transición.
Romper el círculo de la impunidad, como una forma de prevención de nuevos abusos contra los derechos humanos. La justicia puede hacer también que muchos responsables de la violencia contra la gente salden cuentas con su pasado. La posibilidad de dar sus testimonios bajo condiciones de seguridad y confianza, de reconocer la dignidad de las víctimas y participar en actividades de reparación social a los sobrevivientes, así como someterse a la sanción social, son elementos clave para la reestructuración ética y la reintegración social de los victimarios.
Entre los riesgos de la justicia retributiva, se pueden señalar:
Se necesita un balance entre las demandas de justicia retributiva para acabar con la impunidad, la prudencia política y la exigencia moral.
a) Función de los juicios penales en el contexto político
Los sistemas judiciales de muchos países en el periodo postconflicto no están preparados para llevar a cabo una correcta investigación o son parte del sistema de corrupción e impunidad; las pruebas pueden haber sido
	destruidas y los archivos militares pueden resultar
inaccesibles. Asimismo, los juicios pueden responder a una justicia de emergencia y no estar sujetos a las garantías legales, o bien estar condicionados por los intereses políticos. En este sentido, hay que evitar que la judicialización de algunos casos obedezca más al uso del sistema
34

judicial con intereses políticos que a la reconstrucción del sentido de justicia. Se necesita un balance entre las demandas de justicia retributiva para acabar con la impunidad, la prudencia política y la exigencia moral, que está también sujeto a las limitaciones y la relación de fuerzas que se da en los contextos de transición política.
b) Capacidad, utilidad y compromiso
En muchos casos el sistema judicial no tiene capacidad o no está adaptado para juzgar atrocidades a gran escala. Si se limita todo a una posible investigación judicial se dejan abiertas las puertas a la impunidad. Además, los juicios identifican la culpabilidad individual pero no aquelIos patrones de conducta colectiva que contribuyeron a la violencia y al terror. Por otra parte, el proceso de investigación judicial supone un camino tortuoso para muchas víctimas, especialmente cuando los jueces no tienen sensibilidad hacia los derechos humanos, tienen miedo o son cómplices de la represión. Se necesita claridad respecto a las expectativas, visión realista de las dificultades así como un acompañamiento comprometido por parte de grupos de abogados y de derechos humanos en estos procesos. También puede darse el caso de que el coste de la justicia afecte a los propios jueces; muchos procesos se dan en medio de amenazas y de complicidad de las autoridades con los perpetradores.
e) Lógica cultural y papel comunitario
Los juicios pueden no responder a la lógica cultural de reconstrucción postconflicto. Según algunos autores, en ciertos contextos de Asia, por ejemplo el caso de Camboya, los aspectos culturales de evitación y reencarnación pueden otorgarle diferentes valoraciones a la justicia penal. Por su parte, en algunos países de África, como Mozambique, el papel de los sanadores en el ámbito comunitario ha reforzado el uso de rituales tradicionales de limpieza y sanación para la reintegración de niños soldados. Estos aspectos son siempre problemáticos y no debería naturalizarse la cultura o considerarla como un sistema estable y cerrado, dado que está sometido a muchas tensiones y cambios. Se cita a Desmond Tutú, quien argumenta que la justicia retributiva no es característica de la jurisprudencia tradicional en África, más inclinada a la restauración, al restablecimiento de relaciones y a la reintegración social. Sin embargo, muchas víctimas surafricanas reclaman aún justicia ante los tribunales o consideran que los perpetradores se beneficiaron de un indulto sin que las víctimas hayan sacado nada del proceso de la Comisión de Verdad y Reconciliación (CVR).
Además las violaciones de derechos humanos con un fuerte componente de violencia organizada, con responsabilidad del aparato del Estado, también ponen en cuestión el alcance de los métodos tradicionales, planteándose el desafio de evitar la impunidad.
Tribunales internacionales como instrumento complementario
Dentro de la justicia retributiva, se ha desarrollado en los últimos años una alternativa relacionada con la jurisprudencia internacional, los principios de jurisdicción universal y la experiencia de tribunales internacionales. Estos mecanismos tienen la ventaja de que son independientes y menos vulnerables a los problemas de la justicia en muchos países, como la
intimidación, los obstáculos materiales, la violación de los
estándares de procedimiento, la falta de entrenamiento del personal o la "justicia de los vencedores". Esto los convierte en un complemento importante, o incluso una alternativa a los juicios locales.
Dentro de e la justicia retributiva,
'se ha desarrollado una alternativa relacionada con la jurisprudencia internacional, los principios de jurisdicción universal y la experiencia de tribunales internacionales.
35

Existen diferentes experip,ncias como la de los Tribunales Internacionales de Derechos Humanos, tales como el Tribunal de Estrasburgo y la Corte Interamericana de Derechos Humanos, que son instancias internacionales d~ apelación por violaciones de derechos hümanos cuando se agotail los recursos internos del país; los tribunales ad hoc en La Haya y Arusha respecto a los crímenes en la ex Yugoslavia y Ruanda; así como la intervención de jueces y juezas de otros paises, como en el caso de España, Francia o Bélgica, en la investigación de casos de genocidio o cdmenes de lesa humanidad en Chile o Congo.
Los mecanismos de justicia internacional pueden ser útiles para lograr una justicia que ha sido vedada en los propios países de origen, suponen un aumento de la conciencia universal de derechos humanos y pueden ejercer un papel disuasorio respecto a futuras violaciones, como en el caso de la Corte Pepal Internacional. Además, pueden suponer un camino para futuras investigaciones y abrir el espacio político dentro del propio país al hacer evidente las violaciones que, hasta entonces, habían sido negadas.
Sin embargo, también están limitados por una serie de factores:
Falta de mecanismos para hacer cumplir las sentencias o recomendaciones. En general no tienen poder para arrestar a perpetradores, dependen en esto de la colaboración internacional o del propio país. En otros r:asos, la ejecución de sentencias depende de la capacidad de presión sobre el gobierno del país afectado, yeso puerle cuestionar la efectividad del tribunal. En caso de una guerra o de un conflicto, no pueden detenerlos. Tienen que definir posteriormente su papel en el contexto de la búsqueda de acuerdos de paz, como sucedió en la ex Yugoslavia.
El alcance de la persecución judicial depende de si el conflicto es interno o internacional. En el primer caso sólo (Juede perseguir por genocidio o crímenes contra la humanidad, no pOf crímenes de guerra. La Corte Penal Internacional sin embargo no tiene esta limitación pero no puede juzgar crímenes del pasado como son los que se C0mentan en este artículo.
Existe el riesgo de poner todo el énfasis en la justicia retributiva como una respuesta universal, sin tener en cuenta los procesos en el propio país o entrando en contradicción con mecanismos de justicia restaurativa o de mediación.
Son costosos, consumen mucho tiempo y están demasiado distanciados d~ la población.
Alternativas de justicia no retributiva
La inhabilitación de agentes del antiguo régimen castiga a aquellos que son responsables de violaciones de los derechos humanos y represión.
a) Inhabilitación
La inhabilitación de agentes del antiguo régimen castiga a aquellos que son responsables de violaciones de los derechos humanos y represión. Estas medidas disciplinarias de c'irácter no
judicial muestran la voluntad política de eliminar su poder, impidiendo su presentación a las elecciones o la obtención de puestos de responsabilidad política, el impedimento para servir en la policía, las fuerzas armadas o la
	administraci.)n pública; la pérdida del derecho al voto o de
beneficios como pensiones. Además, puede haber formas más leves tales como la jubilación temprana o el traslado a puestos menos estratégicos. Con todo, hay que vigilar que esta y otras forMas alternativ'is a la justicia penal no sean utilízadas como una manera de mejorar la imagen del proceso y dejar las cosas como están.
La amnistía puede tomar varias formas, pero se advierte que constituye siempre una alternativa de alto riesgo.
b) Amnistía: una alternativa cuestionable
La amnistía puede tomar varias formas, pero se advierte que constituye siempre una alternativa
de alto riesgo. A pesar de todos los debates abiertos, la realidad es que en muchas sociedades postconflicto las grandes atrocidades no se han perseguido ni reconocido públicamente, I,;on el impacto que eso supone en las víctimas y el propio proceso democrático.
36
..	...	-	

r
La impunidad tiene muchas fuentes. En algunos casos el silencio es la principal causa; puede ser inducido oficialmente, propiciado por el miedo o ser una amnesia pública frente a un pasado contradictorio y problemático. Muchas veces ese silencio sólo es roto por algunas iniciativas años después. La inmunidad es una variante de la impunidad; provee protección contra la persecución a jefes de Estado y en algunos casos, en forma provisional y limitada, a líderes de movimientos rebeldes por medio de la legislación nacional con el objeto de facilitar procesos de negociación de acuerdos de paz.
Las leyes de amnistía, como formas impuestas de olvido y perdón, son la fuente de impunidad más común. En Argentina, antes del gobierno elegido democráticamente, la junta militar decretó una Ley de Pacificación Nacional
para amnistiar los crimenes de oficiales y militares (y después, el nuevo gobierno las leyes de Obediencia Debida y Punto Final). En 1978, años antes de la transición democrática en Chile, el gobierno de Pinochet perdonó unilateralmente los actos cometidos durante el estado de sitio de septiembre de 1973 y marzo de 1978. En Guatemala, la Ley de Reconciliación (1996) para delitos cometidos en el marco del enfrentamiento interno estaba concebida para facilitar la integración política pero corre el riesgo de utilizarse para bloquear las investigaciones. En Nicaragua, en 1990 se aprobó una amnistía general y ley de reconciliación nacional como fruto de la negociación entre el gobierno sandinista y los partidos políticos de oposición. En Haití, cada autoamnistía de los militares sólo ha llevado a nuevas interrupciones de la democracia y a nuevas atrocidades.
Como caso diferente se menciona la Comisión de Verdad y Reconciliación de Sudáfrica. Los perpetradores debían presentarse a la Comisión voluntariamente y ser investigados para poder acceder a un indulto individual que sería otorgado, o no, después de una evaluación por el comité de Amnistía. Si no lo hacían, les quedaba el camino a la justicia penal para su investigación y eventual castigo. Los criterios para otorgar el indulto eran desvelar toda la información sobre el hecho, demostrar la motivación política del mismo o la propOlcionalidad respecto al objetivo, entre otros.
En este caso la "verdad a cambio de amnistía" se dio en un contexto particular con una ausencia de credibilidad del sistema judicial del apartheid y como un intento de obtener información de los perpetradores. Sin embargo las comisiones pueden usar otros mecanismos
para obtener esa información como estrategias de protección a testigos, o asegurar la confidencialidad de algunos procedimientos. A pesar de que estos procesos son efectivamente contradictorios, muestran que la impunidad no es inevitable.
En otras ocasiones, las formas de indulto se han orientado a algunos casos específicos, por ejemplo a los niños soldados; o bien han excluido los delitos que tienen que ver con la legislación internacional de derechos humanos, relacionados con los crímenes de lesa humanidad o el genocidio, estipulados en la Convención contra la Tortura y en la Convención Americana.
La amnistía tiene el potencial de alienar a muchos, incrementar la desconfianza y fomentar la desilusión pública en el proceso de reconciliación. Las amnistías unilaterales, de alcance total, deberían ser evitadas. Alguna modalidad de indulto puede servir como recurso, pero aún en esos
casos, se deben satisfacer condiciones estrictas, entre
otras: un debate público previo a la promulgación de la ley, la puesta en marcha de procesos de verdad y reparación para las víctimas, y el respeto irrestricto del Estado para con sus obligaciones hacia los tratados internacionales de derechos humanos.
Las leyes de amnistia, como formas impuestas de olvido y perdón, son la fuente de impunidad más común.
La amnistía tiene el potencial de alienar a muchos, incrementar la desconfianza y fomentar la desilusión pública en el proceso de reconciliación.
e) Justicia restaurativa
La insatisfacción creciente con el manejo puramente punitivo de los crímenes ha propiciado la búsqueda de mecanismos complementarios o alternativos a la retribución. La inspiración ha provenido de las prácticas de mediación presentes en las instituciones de la justicia indígena en
37

Nueva Zelanda, Canadá, África, Australia y América Latina, dando origen al modelo de justicia restaurativa.
La justicia restaurativa aborda las violaciones de manera distinta: trabaja con la participación total de las víctimas y las comunidades involucradas, discutiendo los hechos, identificando las causas de los delitos y definiendo las sanciones. Prestan gran importancia al arrepentimiento, aceptación de la responsabilidad así como la reparación por parte de los ofensores. El objetivo
fundamental es restaurar en el mayor grado posible, las relaciones tanto entre las víctimas y los perpetradores -en el caso de que sea posible-, como dentro de la comunidad a la que pertenecen. Esta última es una meta más comprensiva pero también más ambiciosa y hay que valorar su grado de realismo.
Entre los elementos que caracterizan a los mecanismos
de justicia restaurativa se destaca el hecho de que involucran a toda la comunidad y su énfasis principal está en la reconciliación y restauración de la armonía social. Estos mecanismos se utilizan en muchas comunidades indígenas o con un fuerte componente de cultura tradicional, como parte de los mecanismos habituales de resolución de conflictos y son gestionadas con mediadores tradicionales pertenecientes a la
comunidad, nombrados sobre la base del esta tus o el linaje; se manejan con reglas flexibles, el proceso es voluntario y las decisiones se basan en acuerdos. Por último, se enfatizan las penalidades restaurativas; el cumplimiento de las decisiones se asegura mediante la presión social y las decisiones son confirmadas a través de rituales cuyo objetivo es la reintegración.
La justicia restaurativa aborda las violaciones de manera distinta: trabaja con la participación total de las víctimas y las comunidades involucradas, discutiendo los hechos, identificando las causas de los delitos y definiendo las sanciones.
Entre los elementos que caracterizan a los mecanismos de justicia restaurativa se destaca el hecho de que involucran a toda la comunidad y su énfasis principal está en la reconciliación y restauración de la armonía social.
Justicia restaurativa
Fortalezas
Debilidades
Se basan en la indemnización, la rehabilitación y la reconciliación siendo más útil para las personas que viven en comunidades muy interrelacionadas que dependen de la cooperarión con sus vecinos.
Brindan a la víctime, al perpetrad r y a la omunidad una voz real para encontr r na ~ol 'ci . n duradera al conflicto.
Los miembros de la comuniddd aprend'n la reglas que deben seguirse, las circ~nstancias que pueden hacer que estas se rompan y la manera de resolver pacíficamente un conflicto.
Pone énfasis en que los perpetradores acepten su responsabilidad, pidan perdón y lleven a cabo acciones de compensación según la severidad del caso.
La sentencia sin custodia reduce el hacinamiento de las prisiones y permite que el presupuesto carcelario sea utilizado para propósitos de desarrollo social, favoreciendo le rf~integración social de los prisioneros.
El compromiso alcanzado puede reflejar la desigual capacidad de negociación de las partes. Las actitudes sociales imperantes pueden reforzar las desigualdades de sexo, edad u otro tipo.
Los lideres tradicionales pueden favorecer a una de las partes dependiendo de alianzas políticas o estatus.
Debido a la flexibilidad procesal, sus garantias pueden ser insuficientes
No puede aplicarse si el perpetrador no puede ser confrontado directamente.
Problemas de proporcionalidad respecto a violaciones de derechos humanos graves y por tanto su eficacia en la prevención si las penas no disuaden de forma importante al perpetrador (por ejemplo, la expulsión de la comunidad).
38

Los mecanismos tradicionales de justicia pueden complementar y hasta reemplazar otros más formales al enfrentar las violaciones de derechos humanos. Sin embargo, persisten muchas dudas. Estos mecanismos tienen puntos débiles significativos que pueden resultar en la denegación de un juicio justo. Las formas tradicionales de justicia han sido diseñadas para lidiar con un número relativamente pequeño de casos como robos o conflictos entre vecinos. ¿Tienen capacidad de restablecer años o décadas de opresión? ¿Pueden lidiar con el peso de crímenes más serios? Esta es la reserva más importante. Para responder a estas preguntas sólo hay algunas experiencias recie~tes en las que la justicia restaurativa ha sido implementada en situaciones de postconflicto.
La operación más ambiciosa hasta el momento han sido los tribunales Inkiko-Gacaga en Ruanda, con los sospechosos de perpetrar el genocidio de 1994. Respondían también al propósito de aliviar el hacinamiento de las cárceles. En dicho proceso se aumentó la participación de la población y se introdujeron elementos de mediación y reconciliación comunitaria.
Los tribunales establecían penas proporcionales según la gravedad de la ofensa: desde quienes participaron en la destrucción o en robos, hasta los ejecutores y planificadores del genocidio. Estos tribunales han funcionado paralelamente al Tribunal Internacional para Ruanda y ofrecen la posibilidad de reconocer la verdad, lograr alguna forma de justicia y restablecer las normas de lo que está bien y mal. La importancia de esto y su potencial relevancia para otras sociedades postconflicto es indiscutible.
Nosotros en Sudán tenemos un grupo de expertos que se llaman Ajaweed. Son personas mayores, generalmente jefes de tribus, que tienen experiencia en mediación. Usualmente son llamados a mediar en conflictos entre grupos a los que no pertenecen. El proceso de mediación empieza con una discusión abierta en la que todos los problemas se ventilan. Las partes expresan sus molestias en contra del otro en largos y a menudo amargos discursos que lo hacen a uno cuestionarse si es posible un acuerdo. Después de un intercambio exhaustivo, en el cual los mediadores trabajan en contra de todas las expectativas en explorar un punto en común, viene posteriormente un momento donde los Irderes se juntan y se ponen de acuerdo en los principios para resolver el conflicto y vivir juntos. Rituales de reconciliación se efectúan posteriormente y el conflicto es formalmente declarado resuelto.
Francis Deng.
Comisiones de la Verdad
El establecimiento de la verdad es otro de los elementos indispensables para avanzar en los procesos de reconciliación. Las comisiones de la verdad son uno de los mecanismos más utilizados para conseguir ese objetivo. En las últimas tres décadas se han puesto en marcha comisiones de este tipo en más de 25 países, aunque con diferentes nombres y mandatos. En América Latina todas las experiencias que se incluyen en
este libro han tenido una comisión de la verdad.
Las comisiones de la verdad no son cuerpos judiciales ni deben considerarse como sustitutos de los juicios penales. Son entidades temporales que investigan patrones de abusos y violaciones de derechos humanos y normas humanitarias cometidos en un periodo de tiempo. Están oficialmente facultadas por el Estado y en algunos casos
Las comisiones de la verdad no son cuerpos judiciales ni deben considerarse como sustitutos de los juicios penales. Son entidades temporales que investigan patrones de abusos y violaciones de derechos humanos y normas humanitarias cometidos en un periodo de tiempo.
39
¡,.
..

por la oposición o por un acuerdo de paz respaldado por las Naciones Unidas. Por su independencia, constituyen valiosos instrumentos que pueden facilitar o impulsar procesos de reconciliación social o política. No obstante, en ocasiones pueden resultar poco útiles y generar nuevas frustraciones al fomentar expectativas poco realistas acerca de sus resultados.
Las experiencias de las comisiones suelen tener precedentes en el trabajo de grupos de derechos humanos que han recogido denuncias sobre violaciones en los periodos más dificiles de una dictadura o conflicto armado. Existen algunas experiencias de proyectos nacidos de la súciedad civil como el proyecto del Servicio Paz y Justicia para América Latina (SERPAJ) en uruguay en 1980; o el proyecto Interdiocesano de Recuperación de la Memoria Histórica (REMHI) de Guatemala, de 1995 a 1998, investigaciones de envergadura que, como en este último caso, facilitó posteriormente el trabajo de la Comisión de Esclarecimiento Histórico oficial.

Beneficios y límites

Las comisiones de la verdad no son apropiadas para todos los casos. El clima de miedo o las circunstancias políticas pueden recomendar utilizar otros mecanismos, pero conviene destacar sus aportes.

Aportes de las CVR en sociedades en transición

Ayudar a establecer la verdad sobre el pasado. Pueden sentar un registro detallado, imparcial y oficial, que contrarresta otras versiones parcializadas, y promueve la toma de conciencia pública en cuanto a la escala e impacto real de un pasado violento.
Promover que los perpetradores de las violaciones de derechos asuman su responsabilidad. Aunque su eficacia a corto plazo pueda ser escasa, han sido importantes a mediano plazo, pues complementan el trabajo de los fiscales y jueces al recolectar, organizar y preservar las evidencias. Pocas comisiones han tenido un mandato que incluya la judicialización de casos, como en el caso del Perú. Normalmente se centran en las formas no judiciales de asunción de responsabilidades.
Brindar una plataforma pública a las víctimas. Integran a las víctimas en el proceso de transición, ayudándoles a cerrar heridas, apoyando su causa, brindándoles un sentido de reivindicación personal y educando al público sobre el impacto de los crímenes pasados. A pesar de las elevadas expectativas sobre el papel de las comisiones, su impacto en la recuperación de las víctimas es menor de lo que se presume. Se trata de un primer paso necesario que necesita programas de seguimiento y apoyo.
Informar y catalizar el debate público. Ayudan a estimular el debate pÚblico de los aspectos morales, políticos y legales que deben ser tomados en cuenta durante un proceso de transición.
Recomendar reparaciones para las víctimas. Las comisiones plantean siempre programas de reparación por abusos del pasado y por los daños psicológicos, físicos y económicos persistentes; también ayudan a establecer definiciones y categorías de 'victima' para tales propósitos.
Recomendar las reformas legales e institucionales necesarias. Proporcionan evidencia fehaciente del fracaso en la protección de los derechos humanos y recomiendan reformas legales e institucionales. Sin embargo, el hecho de que sus recomendaciones no sean vinculantes limita este objetivo. Sus propuestas son un referente moral que debe ser asumido por los gobiernos.
Promover la reconciliación. Pueden promover la tolerancia y el entendimiento al permitir que las partes en conflicto compartan sus sufrimientos y aflicciones, y recomendar medidas para la reintegración de aquellos que cometieron delitos contra la sociedad.
Ayudar a consolidar una transición democrática. A través de todos los medios mencionados anteriormente, pueden marcar un quiebre formal con el pasado e iniciar la transición hacia un futuro más abierto, democrático y pacífico, debilitando así a los actores que pOdrían perseguir sus objetivos al margen del proceso democrático.

40

Factores diversos que surgen del contexto de transición pueden afectar la creación de una comisión o el trabajo de la misma una vez establecida. Uno de ellos es el temor al recrudecimiento de la violencia si se llega a investigar los crímenes del pasado. La clase dirigente puede tener poco interés en la investigación de las violaciones o pueden existir presiones de sectores más interesados en una amnistía que en el conocimiento de la verdad. Puede incluso darse el caso de autoridades que aceptaron establecer una comisión con el objetivo de legitimarse a sí mismas o atacar a sus adversarios. Otro factor es la carencia de recursos financieros y de estructuras institucionales ~ásicas. Por ejemplo, actualmente en el caso de Paraguay, la comisión nombrada recientemente ha contado con serios obstáculos financieros y políticos a pesar del acuerdo parlamentario logrado para su constitución.
Frente a todo ello, es importante un fuerte apoyo de la sociedad civil, en particular asociaciones de víctimas, grupos de derechos humanos y líderes religiosos e intelectuales que impulsen el establecimiento de la comisión y sean una garantía del proceso. Se necesita, previo a la instalación de una comisión, un debate social que incida en la elección de comisionados independientes y refuerce su mandato.
La labor de los medios de comunicación es muy importante para difundir información que ayude a tener un mejor conocimiento y una actitud más favorable hacia la verdad. Sin embargo, en la experiencia de muchos países, la política de los grandes medios de comunicación no ha sido precisamente favorecer el trabajo de las comisiones.
Las CVR demandan un fuerte apoyo de la sociedad civil, en particular asociaciones de víctimas, grupos de derechos humanos y líderes religiosos e intelectuales que impulsen el establecimiento de la comisión y sean una garantía del proceso.
Funcionamiento de la Comisión
a) Mandato y facultades
Los objetivos principales de una comisión de la verdad son esclarecer la verdad sobre el pasado, contribuir a la reconciliación nacional, formular recomendaciones para ayudar a las víctimas y prevenir un retorno a una situación de guerra o a un régimen autoritario. Las comisiones deben poder entrevistar a cualquier persona que pueda brindar información relevante, recibir la cooperación total de las autoridades públicas y llevar a cabo las visitas de campo que sean necesanas.
b) Composición
Las personas seleccionadas para formar parte de una comisión de la verdad determinarán, en gran parte, el éxito o fracaso de la misma. Sus integrantes dirigen las investigaciones, dan forma a la política de la comisión y tienen la última palabra con respecto al informe final. Como imagen pública de la comisión, la autoridad personal y política de los comisionados puede también ser crítica en el trato con autoridades recalcitrantes.
La elección de los comisionados y comisionadas es realizada por las autoridades; por lo general no se llevan a cabo consultas a la sociedad civil, aunque en los últimos tiempos se están poniendo en marcha creativos procesos de consulta. Un ejemplo interesante en ese sentido fue la CVR de Sudáfrica. Se estableció un comité de selección, que incluía representantes de organizaciones de derechos humanos, que recibió cerca de 300 nominaciones; las 50 personas seleccionadas participaron en las entrevistas que fueron públicas y seguidas por la prensa. El comité seleccionó finalmente a 25 postulantes que fueron presentados al presidente Nelson Mandela para su elección. Consultas similares se dieron en Sierra Leona y Timor Oriental.
El componente nacional o internacional es una cuestión siempre a considerar. La presencia internacional puede ser necesaria en contextos de fuerte polarización o cuando se necesita una
41

La presencia internacional puede ser necesaria en contextos de fU,erte polarización q cuando se necesita una cierta presión o cobertura que facilite la participación o genere credibilidad entre las víctimas.
cierta presión o cobertura que facilite la participación o genere credibilidad entre las víctimas. Por 10 general, una comisión ganará mayor apoyo público e internacional cuando sus integrantes hayan sido seleccionados a través de un proceso de consulta que asegure una amplia legitimidad moral y un equilibrio justo en la
representación de tendencias políticas, grupos religiosos, étnicos y de sexo.
c) Estrategia de comunicación	.
Además de su trabajo de investigación, las comisiones tienen que realizar todo un trabajo público durante el desarrollo de sus actividades, dado que el alcance que tenga su trabajo dependerá del proceso de participación, información y de apoyo en redes que logre realizar. La credibilidad de la comisión es fundamental para poder lograr el acceso a las víctimas, tener una capacidad de negociación con instituciones o grupos de oposición, para la obtención de documentación y testimonios relevantes, así como para manejar las expectativas de las víctimas y la sociedad. Cualquier comisión de la verdad tiene que tener una estrategia de comunicación asertiva, sin descuidar los aspectos de seguridad, a través de reuniones de divulgación, publicaciones, videos, entre otros, que expliquen el rol y el mandato de la comisión.
d) Recepción de testimonios
La mayor parte de la información que recoge una comisión es de las propias víctimas, testigos o sobrevivientes, mediante reuniones privadas. Se usan cuestionarios, entrevistas semiestructuradas y se completa un formato de declaración testimonial. La recepción de testimonios apunta al objetivo de establecer la verdad sobre el pasado y brinda la oportunidad a las víctimas de narrar sus experiencias traumáticas en un ambiente seguro y comprensivo. Para la mayoría de víctimas y testigos, aquellos que toman el testimonio serán el único contacto personal con la comisión, y, por lo tanto, la impresión que ellos dejan en los declarantes y en las comunidades es especialmente significativa y duradera. Dar testimonio de forma voluntaria puede tener mucho sentido para la víctima, pero también moviliza la afectividad negativa ligada a los recuerdos dolorosos, por 10 que se necesitan aptitudes y actitudes de escucha por parte de las personas vinculadas al trabajo de la comisión, y un sistema de seguimiento para aquellas víctimas que puedan resultar más afectadas.
También se indica que las comisiones de la verdad pueden recolectar la información existente en las ONO nacionales e internacionales, las Naciones Unidas, gobiernos extranjeros y otras fuentes que consideren necesarias.
e) Investigación y procesamiento de datos
Las comisiones de la verdad procesan una enorme cantidad de información. Esto requiere una base de datos efectiva para la custodia, organización y recuperación de la misma. Un buen sistema de procesamiento ayudará a proporcionar datos estadísticos globales que permitan identificar tendencias y explicaciones de la violencia, épocas de mayor incidencia, volumen de violaciones y grado de impacto social de las mismas; en suma, un análisis comprensivo de patrones históricos importantes. Asimismo, podrá facilitar información a los diferentes equipos de investigación.
f) Audiencias públicas
Las audiencias públicas son de desarrollo reciente, sobre todo a partir de las experiencias de Sudáfrica, Perú o Sri Lanka. Las sesiones pueden estar centradas en casos, provenientes de
42

diferentes regiones; en temas como por ejemplo, la violencia contra las mujeres o las personas refugiadas; sobre eventos específicos, como el levantamiento estudiantil de Soweto en 1976; o bien en audiencias sectoriales con instituciones de salud, partidos políticos y otros.
Se considera que existen argumentos persuasivos para llevar a cabo audiencias públicas. Al darle a las víctimas y a los sobrevivientes una oportunidad de contar su historia frente a una audiencia pública, una comisión puede admitir públicamente errores del pasado, fomentar el entendimiento general y la compasión hacia las víctimas; reducir la posibilidad de que ciertos sectores de la sociedad continúen negando la verdad y aumentar la transparencia de su trabajo al estimular un auténtico debate nacional sobre el pasado. Sin embargo, los riesgos de seguridad especialmente para las víctimas, las restricciones de tiempo y de recursos, así como preocupaciones sobre la judicialización de los procesos pueden cuestionar el carácter público de las audiencias, por lo que estos aspectos tienen que ser valorados.
g) Informes finales
Constituye el verdadero legado de las comisiones de la verdad, que se convierte en una fuente para la educación en derechos humanos y para procesos posteriores. Informes finales bien documentados y con una metodología apropiada y sólida pueden servir como una protección contra la distorsión de la historia.
Dado que el impacto del informe depende no sólo de su consistencia interna sino de otros factores asociados al proceso, deberán tenerse en cuenta aspectos tales como: el momento y la forma en que el informe se publica y distribuye; la manera de presentar sus hallazgos, el grado
de atención de los medios de comunicación y el apoyo social y político que tenga, tanto en el ámbito nacional como internacional. Los detractores de los informes de las comisiones pueden estar entre las fuerzas que han sido más criticadas.
Algunos ejemplos de acciones posteriores a la publicación son la difusión del informe de forma masiva a través de libros y folletos, resúmenes ejecutivos, medios de comunicación, Internet, así como su incorporación a los textos escolares, manuales educativos y estudios universitarios.
Informes finales bien documentados y con una metodología apropiada y sólida pueden servir como una protección contra la distorsión de la historia.
h) Señalamiento de nombres y derecho al debido proceso
Algunas comisiones han tenido la facultad de nombrar públicamente a aquellas personas que son halladas responsables de crímenes contra los derechos humanos como en El Salvador o Sudáfrica. Otras, como la Comisión de Esclarecimiento Histórico (CEH) en Guatemala, tenían prohibido en su mandato poder hacerlo. Este tema sigue siendo un punto de tensión entre dos principios contradictorios: por un lado, el debido proceso judicial requiere que se le permita a las personas acusadas de crímenes defenderse antes de ser declaradas culpables, mientras que, por otro lado, contar toda la verdad exige nombrar a las personas responsables cuando existe evidencia incontrovertible de su culpabilidad.
Se hace notar que la publicación de nombres necesita una cuidadosa evaluación de los riesgos de seguridad de los comisionados, víctimas, testigos y acusados, así como la falta de evidencia suficiente. Las personas cuyos nombres puedan aparecer en el informe deberían ser informadas previamente de las pruebas o testimonios y tener la oportunidad de responder a las evidencias contra ellas de alguna manera.
La experiencia sugiere que la mejor práctica es permitir que la comisión pueda dar nombres, pero es preferible dejar a la discreción de la misma hacerlo o no, en función de la evaluación del proceso. Dado que el conocimiento de los nombres y responsabilidades individuales es muy
43

importante en la lucha contra la impunidad, si una comisión decide no nombrar a los perpetradores, debería al menos dar razones de orden político, moral y legal. Cuando se nombran responsables, debe dejar sentado claramente que sus hallazgos necesitan confirmarse posteriormente mediante una investigación judicial.
Las comisiones de la verdad deben proponer mecanismos que aseguren un apropiado monitoreo y seguimiento, a ser posible incluyendo en su mandato algunas de dichas acciones.
i) La necesidad de seguimiento
Una vez que una comisión de la verdad entrega su informe final, archiva sus expedientes y se disuelve formalmente, el cumplimiento de sus recomendaciones recae en general en otras manos y no tienen un poder ejecutivo. Desafortunadamente, e incluso cuando existe la obligación legal del gobierno de cumplirlas, con frecuencia se da una falta de voluntad política, de capacidad institucional o de fondos suficientes. Cualquiera sea la causa, sin embargo, las comisiones de la
verdad deben proponer mecanismos que aseguren un apropiado monitoreo y seguimiento, a ser posible incluyendo en su mandato algunas de dichas acciones. En el caso de Sierra Leona, la Ley de la Comisión para la Verdad y la Reconciliación establece los procedimientos
	de seguimiento de las recomendaciones y la necesidad de
presentar informes públicos sobre el grado de desarrollo de las mismas, lo cual es un gran avance respecto a las limitaciones que han tenido otras comisiones en ese sentido.
Se reconoce que, a pesar del escepticismo que a veces rodea a las comisiones de la verdad respecto a su incidencia en el proceso de reconciliación, es indudable la contribución que han hecho en muchos casos. Con todo, la comisión de la verdad es uno más de los mecanismos disponibles para lograr la reconciliación y consolidar la democracia en los países que se encuentran en graves periodos de transición. De hecho existe una tendencia a la utilización simultánea y a la integración de los diferentes mecanismos de la justicia.
Políticas de reparación
Algunas premisas
Habitualmente se habla de reparación como el conjunto de medidas y políticas orientadas a restituir los derechos y mejorar la situación de las víctimas así como promover reformas políticas que impidan la repetición de la violencia.
Aunque en esencia nada puede reemplazar a los familiares muertos o reparar el dolor de las víctimas, una sociedad fracturada por un contlicto violento debe enfrentar las consecuencias de esa violencia, apoyar a las víctimas y sobrevivientes, y reconstruir las relaciones sociales. Está más allá de toda duda que, en términos legales internacionales, el gobierno o régimen postcontlicto es responsable de los abusos del régimen anterior.
La reparación debe entenderse como la política orientada a favorecer el retorno a la ciudadanía y el reconocimiento de las víctimas como sujetos con derechos que fueron vulnerados. Una de las premisas básicas para que las medidas puestas en marcha sean reparadoras tiene que ver con la dignidad. La restitución de la dignidad tiene que estar presente en cada acción, de forma que suponga un reconocimiento de la injusticia y un respeto a los derechos y al valor de las víctimas.
Por otra parte, hay que considerar los aspectos culturales para que las medidas de reparación sean las más apropiadas.
44

¿Qué papel cumple la reparación?
Ante todo, la reparación debe mostrar el compromiso del gobierno de transición de asumir de manera inmediata las responsabilidades y apoyar a los sectores más afectados. Las políticas de reparación pueden actuar como un puente entre el pasado y el futuro, combinando el objetivo de retribuir a las víctimas de cara al pasado, con una reforma política hacia el futuro.
El derecho a la reparación está basado tanto en términos morales como legales, a través de una creciente legislación y tratados internacionales que apoyan este derecho. En ellos se formulan cinco dime'nsiones de reparaciones plasmadas en un documento de las Naciones Unidas sobre los derechos de las víctimas y la responsabilidad del Estado:
Diferentes tipos de reparación
La restitución, que busca restablecer la situación previa de la víctima. Incluye entre otras cosas, el restablecimiento de derechos, el retorno a su lugar de residencia, devolución de bienes y empleo.
La indemnización, se refiere a la compensación monetaria por daños y perjuicios, tanto daño pecuniario como moral (miedo, humillación, estrés, problemas mentales, reputación),
La rehabilitación, que incluye medidas tales como la atención médica y psicológica, así como servicios legales y sociales.
Las medidas de satisfacción, como la verificación de los hechos y conocimiento público de la verdad, restauración de derechos y actos de desagravio; sanciones contra perpetradores; conmemoración y tributo a las víctimas. Las garantías de no-repetición incluyendo el cese de las violaciones, reformas institucionales y legales que promuevan cambios en servicios de seguridad, promoción de derechos humanos, etc,
Es importante mantener cierto vínculo entre la reparación material y el reconocimiento de la responsabilidad. En la práctica, se tiende a reducir la reparación a las compensaciones económicas, que son tanto más bajas cuando más amplio es el universo de víctimas. En efecto, el riesgo de este tipo de respuestas es mayor cuando se usan solamente medidas colectivas, como sucedió con la compensación japonesa para las mujeres chinas que fueron obligadas a prostituirse durante la segunda guerra mundial. Pero los programas de reparación no deberían
permitir que el Estado responsable renuncie a algunas de
sus obligaciones bajo su propia discreción. La reparación tiene que estar ligada a la verdad y a la justicia; si la indemnización se usa solamente para comprar el silencio de las víctimas, su rehabilitación no será posible.
La reparación tiene que estar ligada a la verdad y a la justicia; si la indemnización se usa solamente para comprar el silencio de las víctimas, su rehabilitación no será posible.
Tipo de medidas
Dado que es poco probable que sea posible satisfacer todas las expectativas de las víctimas en una base individual, es aconsejable utilizar una combinación de medidas de reparación: individuales y colectivas, pecuniarias y no pecuniarias; medidas de reparación conmemorativas y reformas institucionales.
La reparación debe incluir un conjunto de medidas, desde recursos económicos a servicios como educación o salud, o una combinación de ambos, que considere todos los factores prácticos y económicos que condicionan el acceso de las víctimas y sus familias a los servicios básicos, así como tener en cuenta sus propias preferencias.
45

Las compensaciones o indemnizaciones no deberían considerarse como una forma de medir el sufrimiento, aunque se definan cantidades o servicios a proporcionar a víctimas que hayan sufrido diferentes violaciones, como familiares de asesinados o desaparecidos, personas que han sufrido un encarcelamiento injusto o víctimas de tortura y violación sexual.
Sin embargo, las formas de reparación deben tener un mínimo de duración, constituir una fuente de ayuda y contribuir a la inclusión social y económica de las poblaciones victimizadas. Especialmente en países donde se han dado violaciones masivas y las víctimas son parte de poblaciones más amplias en situación de pobreza, la importancia económica de la reparación va a ser mayor.
Problemas vinculados a la reparación
Recursos poco adecuados a las necesidades de las víctimas.
Contenido de la reparación genera agravios, división comunitaria y diferenciación social.
Reparación moral viene a legitimar en vez de reconocer la responsabilidad del Estado.
Modelos de atención no adecuados a las necesidades de las víctimas o violaciones.
Falta de adecuación en relación al tiempo transcurrido: cambio o frustración de expectativas, pérdida de la función psicológica o del duelo, etc.
En el diseño de políticas de reparación habría que considerar que en el universo de víctimas no quede ningún grupo significativo sin alguna medida de reparación.
a) Medidas individuales y colectivas
Independientemente de la naturaleza de las medidas de reparación, estas pueden ser individuales o colectivas. En épocas de transición, la justicia debe atender un enorme número de violaciones cometidas en el régimen anterior. En ese contexto, una completa reparación individual será dificil y además, insuficiente, porque sólo las medidas individuales no pueden reparar situaciones que son el resultado de una opresión de larga duración o de una victimización masiva. Se debe recurrir entonces a medidas colectivas; sin embargo, dado que la orientación de ambas es diferente, así como la logística y el financiamiento, conviene cuidar que los criterios de masividad o cantidad de víctimas, no vaya a limitar los derechos a la reparación.
En el diseño de políticas de reparación habría que considerar que en el universo de víctimas no quede ningún grupo significativo sin alguna medida de reparación. El nivel de registro o documentación exigido para acceder a
	las medidas de reparación colectivas puede ser más bajo o
flexible para favorecer que, al menos, algún tipo de medida beneficie al conjunto de población afectada.
Idealmente, también en este caso se necesita una combinación entre las dimensiones colectiva e individual. Por ejemplo, proporcionar acceso en mejores condiciones a la educación o al sistema de salud para minorías, grupos étnicos o religiosos que fueron oprimidos y se encuentran en situación de desventaja, constituye una medida colectiva útil. Sin embargo, para que sea psicológicamente restaurativa a nivel individual, probablemente necesite ser personalizada, ofreciendo, por ejemplo, servicios gratuitos individuales, o bien considerarse, de forma específica, como un beneficio para las víctimas en forma diferenciada de otros programas para la población general. En este sentido, debería demandarse medidas legislativas que promuevan una cobertura para los programas de reparación más allá de las políticas de un determinado gobierno.
46

I
b) Mecanismos judiciales y políticas de reparación
En el contexto de transiciones políticas, los casos judiciales y las políticas de reparación más amplias, se enfocan en aspectos diferenciales.
Los mecanismos judiciales sirven para evaluar casos específicos y definir medidas de reparación ad hac. Pueden dividirse en los siguientes: los asociados a la persecución criminalpenal (constituyéndose como parte civil en los procesos dentro del propio país); las demandas civiles independientes de la persecución penal; o aquellos en los que se acude a cortes internacionales, como la Corte Interamericana de Derechos Humanos, en las que se evalúan casos de violaciones de derechos humanos recogidos en la Convención Americana de Derechos Humanos y que incluyen en sus sentencias medidas de reparación de obligado cumplimiento para los Estados.
El valor de lo judicial, además del reconocimiento en los casos específicos, es que sienta un precedente estándar de compensación reconociendo ciertas categorías de personas como
víctimas. Abre así el camino para otras demandas y crea
jurisprudencia para futuros casos. Idealmente, la condena judicial a los Estados con fuerte carga en medidas de reparación puede hacer que estos se impliquen más en la prevención o en cambios políticos. En otros casos, aunque las recomendaciones de mecanismos internacionales como el grupo de trabajo sobre desaparición forzada o el Comité
Contra la Tortura, no sean vinculantes, pueden ser usados para inspirar las políticas y demandas de reparación.
Sin embargo, el reflejo de estos estándares en los programas de reparaciones más amplios es escaso la mayor parte de las veces. En el contexto de la justicia transicional, los desafio s que se presentan son más amplios dada la gran cantidad de víctimas, la variabilidad de los casos y tipología de violaciones, así como la necesidad de coordinar las medidas para llevar a cabo las políticas de reparación más amplias. Sin embargo, el derecho judicial a la reparación debe permanecer como una opción para aquellas víctimas que así lo exijan, incluso si se crean otros mecanismos alternativos.
El valor de lo judicial, además del reconocimiento en los casos específicos, es que sienta un precedente estándar de compensación reconociendo ciertas categorías de personas como víctimas.
e) Comisiones y programas de reparación
Entre los requisitos operativos más desafiantes de la reparación se encuentra la confección de una lista de las víctimas, lo que presupone campañas informativas a nivel nacional y mecanismos de registro fácilmente accesibles.
Dependiendo del enfoque que se utilice, la clasificación de las personas beneficiarias se realiza de manera paralela al trabajo de otros mecanismos de justicia y de reconciliación, como una comisión de la verdad. Sin embargo, debería ir más allá de esas instancias y tratarse
de un mecanismo despolitizado y no discriminatorio. Por otra parte, las víctimas que no han sido contempladas por la justicia penal, un programa de mediación o investigadas por una comisión de la verdad, pueden demandar necesidades de reparación que no han sido tomadas en cuenta.
Las personas que toman los testimonios deben ser entrenadas para registrar las necesidades de reparación de las víctimas y explicar las posibilidades y limitaciones del programa. Se necesita establecer una política clara de información hacia las víctimas y beneficiarios de los programas. La ausencia de información genera no sólo más incertidumbre sino que deja a las víctimas mucho más vulnerables frente a los rumores, los intentos de manipulación o el impacto de la burocracia. Además, cualquiera sea la categoría de la víctima, es extremadamente importante
Las víctimas que no han sido contempladas por la justicia penal, un programa de mediación o investigadas por una comisión de la verdad, pueden demandar necesidades de reparación que no harf sido tr5madas ed cuenta.
47

El programa de reparaciones debe considerar a las víctimas y sus familiares directos, estableciendo en este caso quiénes serán los beneficiarios.
suministrar informacjón adecuada y evitar la creación de expectativas poco realistas. La reparación no debe ser vista como una recompensa por testificar ante un tribunal o ante una comisión de la verdad. Esto supone la necesidad de tener claros los criterios de reparación, un sistema de registro abierto y una forma de evaluación de las demandas. Por último, debe evitarse la posible competencia entre las víctimas, especialmente cuando algunas categorías de víctimas pueden hacerse oír mejor que otras.
Evaluar los daños o verificar que han sido sufridos como resultado de la violencia del pasado, requiere procedimientos para corroborar la información de las declaraciones de las víctimas, así como tiempo y personal suficiente para llevar a cabo el procesamiento administrativo de las demandas. Por otra parte hay que coordinar las políticas de diferentes departamentos e instituciones para que se adecuen a la reparación. Si bien la responsabilidad de la reparación
corresponde al Estado, se necesitan espacios de participación de la sociedad civil y de los movimientos de víctimas para asegurar que los programas respondan a las demandas y criterios reales. En ese sentido, los criterios de
	reparación para todas las víctimas deben ser claros,
basados en la equidad en relación con las violaciones y teniendo en cuenta impactos diferenciales entre hombres y mujeres. El programa de reparaciones debe considerar a las víctimas y sus familiares directos, estableciendo en este caso quiénes serán los beneficiarios.
Aspectos logísticos de un programa de reparaciones
Tener un listado de víctimas con los criterios de reparación establecidos en función de la violación.
Desarrollar una campaña de información y establecer mecanismos de registro accesibles.
Entrenar al personal encargado para el registro en la toma de testimonios y la explicación de los criterios y limitaciones del programa.
Hacer una primera evaluación de los daños y costes presumibles para adecuar los presupuestos y alternativas suplementarias de financiación.
Se necesita tiempo y personal suficiente para el procesamiento administrativo de las demandas.
Desarrollar formas adecuadas para hacer efectivo el aporte de pensiones, becas, etc. de acuerdo a las características de la población.
Buscar fuentes de financiación incluyendo partidas del presupuesto del gobierno, impuestos específicos como tasas de reparación, recursos de los perpetradores o financiación internacional de gobiernos o empresas implicadas.
Los actos simbólicos y rituales forman parte también de 1.iS medidas de reparación al permitir recordar positivamente un hecho traumático y mantener un recuerdo de las víctimas, sus ideales y aspiraciones.
d) Memoria y elementos simbólicos
Los actos simbólicos y rituales forman parte también de las medidas de reparación al permitir recordar positivamente un hecho traumático y mantener un recuerdo de las víctimas, sus ideales y aspiraciones. Tales símbolos son más efectivos cuando responden al sentir de los
sobrevivientes y son culturalmente relevantes. Pueden incluso tener un beneficio más extenso, como iconos que mantengan para la sociedad las lecciones del pasado como parte de la memoria colectiva. Por el contrario, la amnesia es enemiga de la reconciliación porque niega a las víctimas el reconocimiento público de su sufrimiento; incita a los
48

perpetradores a negar los hechos y sus responsabilidades y priva a las futuras generaciones de la oportunidad de comprender y aprender del pasado.
Los ritos y ceremonias específicas pueden tener un valor poderoso de cara a la recuperación, especialmente porque refuerzaa una identidad positiva, desarrollan lazos sociales y solidaridad, pero también pueden generar un aumento de la afectividad negativa en algunos momentos, especialmente cuando los sobrevivientes no puedan tomar una cierta distancia de los hechos.
El proceso de recuperación no ocurre a través del "objeto" sino del proceso que se produce a través del objeto; como en un ritual en el caso de una exhumación. Por eso la participación de la gente afectada en el proceso es importante como elemento reparador.
Al aceptar la reparación o las muestras de arrepentLliento, los sobrevivientes pueden sentir ambivalencia, pues en cierto sentido significa dejar ir a sus seres queridos. Las peticiones de perdón públicas y
genuinas pueden tener un impacto significativo, pero si los actos no se relacionan con la verdad y la justicia pueden ser vistos como una estrategia del gobierno para cerrar el pasado demasiado prematuramente y manipular a los sobrevivientes. Además toda petición de perdón debe cumplir una serie de condiciones para tener un impacto positivo; debe ser sincera y acompañarse de gestos demostrativos; debe aceptar la responsabilidad y evitar la justificación de las acciones; y debe expresar la voluntad de cambio en términos concretos.
La participación de la gente afectada en el proceso es importante como elemento reparador.
e) Financiamiento de los programas de reparación
La responsabilidad civil por las violaciones del pasado recae en los perpetradores individuales; sin embargo es n.sponsabilidad del Estado asegurar el reembolso de las reparaciones. En la mayoría de los casos este será un reto político y
económico que excederá largamente los recursos financieros d~l Estado. Por ello se mencionan algunas posibilidades para encontrar los fondos adicionales necesarios. Por ejemplo, pueden ayudar los países donde los perpetradores tengan fondos; los responsables
indirectos que se beneficiaron de los abusos del pasado pueden colaborar, ya sea de una manera impuesta por el Estado o mediante contribuciones voluntarias. Se menciona también algún tipo de "impuesto de reparación" o la realización de pagos compensatorio s a través de cuotas periódicas o de planes de pensión.
El papel de la comunidad internacional
La presión y contexto internacional
La responsabilidad civil por las violaciones del pasado recae en los perpetradores individuales; sin embargo es responsabilidad del Estado asegurar el reembolso de las reparaciones.
La reconciliación no puede ser importada ni impuesta desde fuera. Sin embargo la posición de terceros países ha sido determinante en la evolución de los conflictos o en la búsqueda de soluciones. Además el acompañamiento internacional a los procesos de reconstrucción postconflicto ha supuesto una fuente de información, intercambio de experiencias y aprendizaje, por ejemplo
sobre comisiones de la verdad, programas de reparación y reformas institucionales entre otros.
Algunas agencias internacionales o de Naciones Unidas, además del apoyo humanitario, pueden cumplir un papel muy importante en la supervisión de la situación de derechos humanos
l
La reconciliación no puede ser importada ni impuesta desde fuera. Sin embargo la posición de terceros países ha sido determinante en la evolución de los conflictos o en la búsqueda de soluciones.
49

para ejercer de paraguas protector en los momentos de mayor fragilidad. Muchos procesos de paz han sido acompañados por los llamados "países amigos" que tienen capacidad de gestión o credibilidad para las partes, o han contado con la intermediación de Naciones Unidas en diferentes partes del proceso.
Sin embargo, más allá de la intención de mejorar la situación de los derechos humanos, algunos actores internacionales están también comprometidos con sus propios intereses políticos o económicos en el país; muchas veces están más interesados en la gobernabilidad de una región que en la búsqueda de soluciones duraderas En algunos casos el gobierno de un mismo país ha actuado de forma contradictoria en diferentes momentos según sus intereses. Por ejemplo, el gobierno de los Estados Unidos apoyó dictaduras en América Latina en la década de los ochenta, pero ejerció a mediados de los noventa una presión importante para el logro de los Acuerdos de Viernes Santo en Irlapda del Norte y en otras iniciativas latinoamericanas.
La comunidad internacional debería prestar apoyo y facilitar los procesos d~ reconciliación siguiendo al menos ;res principios simples:
a) Ser sensible hacia el contexto particular de una transición postconflicto
Los procesos judiciales" las comisiones de la verdad se han vuelto cada vez más populares entre los donantes internacionales y las ONG. El resultado es, con frecuencia, una presión externa automática o incentivos de ayuda para su establecimiento. Pero se debe evitar tal enfoque reflejo. Cada proceso de transición es, inevitablemente, único. Varía el contexto cultural e histórico; la voluntad política de las autoridades y de la sociedad civil para encarar la reconciliación; también varían las capacidades y los recursos. La comunidad internacional no
debería, por tanto, exigir lo que no puede realizarse, sino basarse en una evaluación realista de lo que es posible política, financiera y socialmente. Pero por otra parte, debería a estar dispuesta a acompañar el proceso con un mayor compromiso y duración, evitando convertirse en un nuevo factor desestabilizador.
b) Facilitar el proceso local
Una reconciliación duradera debe tener sus raíces en los procesos locales. Sólo las víctimas y los perpetradores pueden reconciliarse entre ellos. Por esta razón, la comunidad internacional debe facilitar e,1 lugar de i.nponer; capacitar a las personas en vez de llevar especialistas; apoyar las iniGiativas locales en lugar de sofocar a la sociedad civil con un mar de proyectos, como sucedió en Kosovo. Se debe trabajar de manera más coordinada y abierta con las agencias, ONG e instituciones locales, teniendo en cuenta especialmente aquellas que tienen un papel relevante en la construcción de la democracia.
Las actividades de reconciliación que se toman su tiempo, años o décadas, pueden parecer un estorbo para el establecimiento de una democracia, pero, de hecho, son el requisito fundamental para su supervivencia.
c) Adoptar un period de tiempo realista
Los facilitadores internacionales en tkmpos de trarsición tienden a abogar por un enfoque
apurado de los procesos de reconciliación política. Con frecuencia es el reflejo de sus propios interes\"s a corto plazo o bien de la convicción infundada de que el éxito de una transición depende de una acción rápida hacia la unidad nacional. Esto, la mayor parte de las veces, es contraproducente. Las actividades de reconciliación que se toman su tiempo, años o décadas, pueden parecer un
50

estorbo para el establecimiento de una democracia, pero, de hecho, son el requisito fundamental para su supervivencia.
Un esquema de tiempo adecuado debe contemplar las acciones de actores nacionales y extranjeros, gubernamentales y no gubernamentales, asegurando un compromiso de largo plazo, que incluya una evaluación continua de las iniciativas, intervenciones y proyectos internacionales. La experiencia de algunos oaíses muestra que las instancias internacionales tienden a sugerir -incluso a forzar- dar prioridad a reformas políticas y económicas, en desmedro de los programas de reconciliación. Pero es esencial no poner en peligro la perspectiva de una reconciliación a largo plazo al establecer estructuras políticas y económicas poco apropiadas.
Áreas sigrificativas para el aporte internacional
La justicia es el campo principal donde la comunidad internacional está directamente involucrada en procesos que tienen un fuerte potencial de reconciliación, por ejemplo los tribunales ad /toc, la Corte Penal Internacional y la implementación del principio de la jurisdicción universal. TambIén el establecimiento de la verdad es otro campo donde las agencias internacionales y ONG tienen un papel prominente.
	La información y las ex	eriencias en torr.o a la búsqueda de la verdad así como los programas
de justicia, curación y restitución, se han incrementado considerablemente. Entre los recursos que se brindan se incluyen redes de ir formación, ONG internacionales que apoyan a países en actividades de reconciliación postconflicto, con talleres regionales y asesoría; expertos forenses que apoyan a comisiones de la verdad; ayuda en la publicación de informes de las comisiones; respaldo a los fondos de restitución y asistencia a los programas de protección de testigos; apoyo a los demandantes civiles contra sus torturadores. Tales intervenciones requieren, sin embargo, la coordinación entre los países donantes y las ONG; en caso contrario, mostrarán sólo una eficacia y un impacto reducido. Se debe prestar mayor atención a las raíces de las violaciones de los derechos humanos.
La comunidad internacional está a menudo involucrada en los procesos que conducen al cese de una guerra civil. Por lo tanto, tiene la oportunidad de negociar programas de reconciliación dentro de acuerdos de paz, ayudar en el esbozo de una legislació'l interna apropiada y proveer protección para aquellos que sean localmente responsables de la irrplementación de tales programas y legislaciones. También puede ejercer presión sobre grupos que amenazan con renovar las hostilidades.
Las ONG internacionales y las instancias oficiales pueden participar en el bosquejo de lineamientos (por ejemplo, lineamientos de las Naciones Unidas en la lucha contra la impunidad) que apuntalarán y legitimarán las
iniciativas de los líderes políticos locales, grupos de derechos humanos y organizaciones de la sociedad civil. Algunos instrumentos útiles son los informes internacionales y los mecanismos de supervisión. Para los procedimientos penales, las instancias extranjeras pueden apoyar con el almacenamiento computarizado de la evidencia. Los Estados pueden abrir sus propios archivos, cuando estos sean relevantes para la recolección de evidencia. Por ejemplo la Comisión de Esclarecimiento Histórico de Guatemala pudo contar con algunos documentos desclasificados del gobierno de Estados Unidos con la ayuda del Archivo Nacional de Seguridad, una ONG de EEUU que ha colaborado en numerosos procesos en desvelar las implicaciones de EEUT T en los regímenes militares de América Latina.
Algunos instrumentos útiles son los informes internacionales y los
mecanis;nos de supervisión.
51

-

A modo de conclusión...

Con la inclusión de este resumen del libro Reconci/iation After Vio/ent Conjlict: A Handbook, se pretende difundir los elementos conceptuales más relevantes vinculados a experiencias habidas en diferentes lugares del mundo así como reflexiones y herramientas de trabajo utilizadas en esos procesos de reconciliación.
Con una visión que engloba tanto los logros como los obstáculos enfrentados, esperamos contribuir al abordaje Je los temas de verdad, justicia y reparación.

52

INTERNATIONAL ][FA
INSTlTUTE FOR DEMOCRACY AND E LEC T O R A L ASSleTANCE

IIDH
Instituto Interamericano de Derechos Humanos